En av de mest fruktansvärda motståndarna till hjältarna i ryska epos - Ormar, att döma av beskrivningarna, var fortfarande ödlor, eftersom de hade tassar. Enligt berättarna kunde dessa monster flyga, spydde eld och var ofta flerhuvade.
I det här fallet är episka plott ofta sammanflätade med sagor: i ryska folksagor är sådana ormar också motståndare till hjältarna, bara episka hjältar kämpar inte längre med dem.
Ormar och ödlor i ryska krönikor och i anteckningar från utlänningar
Det mest intressanta är att referenser till alla slags ormar och ödlor finns i några krönikor. Så, i en av krönikorna under 1092 står det skrivet:
"Molnen blev mörka, och en stor orm sträckte sig på grund av dem, ett huvud i brand och tre huvuden, och rök gick från det, och ett ljud började som åska."
I det här fallet har vi förmodligen en beskrivning av flygningen av en stor meteorit - en bolide.
Men i "The Tale of Slovenia and Ruse" (den inledande delen av den patriarkala annalistiska uppsättningen "The Legend of the Beginning of Ruski Land and the Creation of Novagrad and Where the Family of Slovenian Princes Come From", daterad från andra hälften av 1600 -talet), allt är mycket mer förvirrande och fantastiskt. Den berättar om några stamledare Slovenien och Ruse, om Rusas syster Ilmer, efter vilken sjön Ilmen namngavs, det rapporteras om grundandet av staden Slovensk Veliky, föregångaren till Novgorod, på stranden av den "leriga" floden Volkhov. Men i det här fallet är vi mer intresserade av information om Slovens äldsta son, Volkh - en "missnöjd trollkarl" som visste hur man skulle förvandlas till någon slags ödla som slukade människor som inte gick med på att dyrka honom. Lokalbefolkningen kallade honom "en riktig gud" och offrade svarta kycklingar, och vid speciella tillfällen, till och med tjejer. Efter den här konstige prinsens död begravdes han med stor ära under en hög hög, men jorden kollapsade under honom och lämnade ett djupt hål, som förblev obegravat under lång tid.
Gamla ryska korkodiler: hästar täckta med bark
Moderna forskare förknippar denna legend med många vittnesbörd om de berömda "korkodilerna" som dök upp i norra Ryssland och angränsande Litauen även på 1600 -talet (dessa varelser hade ingenting att göra med krokodiler, den bokstavliga översättningen är "häst täckt med bark").
I ett hyllande tal till Roman Galitsky (Galicia-Volyn Chronicle, post under 1200) sägs det:
”Den är lika arg som en lodjur, och förstör yako och korkodil, och deras land passerar, liksom örnen, den modiga bo beyako och turnén."
Och i Pskov Chronicle under 1582 kan du läsa:
”Samma år kom de hårda djuren från corcodilia ut ur floden och gav inte en passage; människor åt mycket, och människor var rädda och bad till Gud över hela jorden."
Sigismund von Herberstein samma sekel i sina "Anteckningar om Muscovy" rapporterade att han träffade "avgudadyrkare" i Litauen som "som hemma, som det var, penates (domestic sprit), några ormar med fyra korta ben, som ödlor med svart och en fet kropp, inte mer än 3 spänn i längd, och kallas giveoites. På de bestämda dagarna städar människor sitt hem och med viss rädsla, med hela familjen, dyrkar de vördnadsfullt och kryper ut till den levererade maten. Olyckor tillskrivs det faktum att ormgudden matades dåligt."
Jerome Horsey, en handelsman och diplomat som bodde i Ryssland under andra hälften av 1600 -talet, skrev i Anteckningar om Ryssland:
”När vi korsade floden låg en giftig död krokodilorm på dess strand. Mina män genomborrade honom med spjut. Samtidigt spred sig en så hemsk lukt att jag blev förgiftad och var sjuk länge."
Manuskriptet till Great Synodal Library säger att en "förbannad varelse" fångades i Volkhov, som lokala hedningar (vi pratar om 1600 -talet!) Begravdes i en "hög grav" (hög) och sedan firade en begravningsfest.
Och även i början av 1700 -talet finns det ett intressant rekord i Arzamas stadsarkiv:
”Sommaren 1719 juni 4 dagar i länet omkom en stor storm och en tornado och hagel och många nötkreatur och alla levande varelser. Och en orm föll från himlen, bränd av Guds vrede och luktade äckligt. Och när vi kom ihåg Guds dekret av vår allryska suverän Peter Alekseevichs nåd från sommaren 17180 till Kunstkammer och samlade olika nyfikenheter för det, monster och alla slags freaks, himmelska stenar och andra mirakel, kastades denna orm in i en fat med starkt dubbelvin …"
Enligt beskrivningen sammanställd av zemstvo -kommissarien Vasily Shtykov hade denna "orm" korta ben och en enorm mun full av vassa tänder. Monstret nådde tydligen inte St Petersburg, inga spår av Arzamas "orm" hittades längre.
Ormen som förfader till hjälten
Låt oss nu återvända till eposerna och se vilken information berättarna berättar om ormarna.
I det episka Volkh Vseslavievich presenteras ormen som huvudpersonens far:
Genom trädgården, över greenen
En ung prinsessa gick och gick
Martha Vseslavovna -
Hon klev på en hård orm.
En hård orm har sammanflätats, Runt Chebot gröna Marocko, Nära en sidenstrumpa, Stammen (detta är svansen) träffar de vita låren
Vid den tiden blev prinsessan tänkt, Hon blev gravid och födde i tid.
Det är inte förvånande att hjälten född från ormen visade sig inte bara vara en hjälte, utan en varulv:
Magus började växa och växa, Volkh lärde sig många visdom:
Gäddfiskvandring
Volhu över det blå havet, Att vandra i de mörka skogarna som en grå varg, Bay tour - gyllene horn för att skura fältet, En klar falk som flyger under molnet.
De flesta forskare korrelerar denna hjälte med Polotsk -prinsen Vseslav, som enligt vissa krönikörer föddes av "magi" och under sitt födelseår var i Ryssland "ormens tecken i himlen".
Mer detaljer om denna prins beskrivs i artikeln Heroes of epics och deras möjliga prototyper.
Ormen Tugarin
Om vi läser eposernas texter märker vi omedelbart att när de kallar hjältarnas motståndare för ormar (eller - ormar) och talar om de många huvuden och "stammarna" (som betyder svansar), beskriver berättarna dem vidare som vanliga, om än mycket stora och starka människor.
Till exempel, här är hur Serpent -Tugarin beskrivs (i andra versioner - Tugarin Zmeevich):
"Hur ormen-Tugarin går till de vita stenkammarna."
Tugarin går, kryper inte, men låt oss säga att han är en ödla, och han har tassar.
Det rapporteras emellertid vidare att "mellan axlarna har han en snedfattning."
Senare:
Han sätter sig vid ekbord, för sockerrätter.
Ja, han lägger prinsessan på knä.
Håller med, även en ödla är svår att göra detta.
I sin tur säger prinsessan Apraksa:
Nu är det en fest och ett lusthus
Med en kär vän Serpent-Gorynych!"
Och vi vet att Tugarin är prins Vladimir "gäst". Följaktligen är ormen Gorynych, i detta fall, en titel (och Zmeyevich borde därför betyda en prins).
I framtiden lär vi oss att ormen-Tugarin åker på en häst för en duell med Alyosha Popovich. Så här försökte en illustratör lösa denna motsägelse:
Vi ser en bevingad ödla, och faktiskt i ett antal register över detta epos rapporteras det att vingarna inte var med Tugarin, utan med hans häst (en sådan gammal rysk Bellerophon med Pegasus). Dessa illustrationer ser redan mycket mer trovärdiga ut:
Många forskare betraktade de episka ormarna som förkroppsligandet av fiendens armé, varje huvud på en sådan orm betyder enligt deras mening tummen eller mörker - 10 000 fiendens soldater. S. Pletneva trodde att Cumans ursprungligen var ormar av ryska epos. I artikeln Epos hjältar och deras möjliga prototyper har vi redan sagt att epos, där vi talar om kampen mellan ryska hjältar med ormar, i en tillslagen form kan berätta om krig med nomadiska Polovtsy. I spetsen för den polovtsiska unionen stod Kai -stammen, vars namn översätts som "orm". Arabiska och kinesiska författare upprepade gånger, som talar om Kipchaks-Polovtsy, använder talesättet "ormen har sju huvuden" (enligt antalet huvudstammar)-detta är en möjlig lösning på månghuvudet hos ormarna i ryska epos. Ja, och det verkar som om de ryska krönikörerna visste om detta: om Vladimir Monomakhs seger över Polovtsy 1103 sägs det:
"Bryt ner huvudet på ormen."
Vsevolod Miller var den första som föreslog att Polovtsian Khan Tugorkan gömmer sig under namnet "Tugarin" av ryska epos. Hans duell med Alyosha Popovich fungerar enligt denna författare som ett minne om segern över Polovtsy i Pereyaslavl 1096. De ryska trupperna leddes sedan av Vladimir Monomakh (prins av Pereyaslavl) och Svyatopolk Izyaslavich (prins av Kiev). Svyatopolk beordrade att begrava Tugorkan dödad i striden "aky tstya svoya" inte långt från Kiev.
Ormen Gorynych av ryska epos
Förresten, i eposet om Dobryna Nikitich lär vi oss att ormen Gorynych är en kristen! Alyosha Popovich säger till prins Vladimir:
"Godmodig ormkorsbror."
Vem och hur kan döpa en förhistorisk reptil? Även skaparna av de medelmåttiga moderna tecknade serierna "om hjältar" har inte kommit på det ännu. Men de polovtsiska khanerna döptes ibland. Och till och med den äldste sonen till Batu Khan, Sartak (bror till Alexander Nevskij) var kristen (tydligen av nestoriansk övertalning).
I samma epos uppmanar ormen (ofta ormen, som i följande avsnitt) Dobryna att ingå ett verkligt diplomatiskt fördrag:
”Vi kommer att göra ett stort bud:
Du - gå inte nu till Sorochinskaya -berget, Trampa inte de små ormarna här, Hjälp inte till mycket ryska;
Och jag ska vara din mindre syster, -
Jag kan inte flyga till heliga Ryssland, Och ta inte mer och mer ryska.
Det är svårt att förvänta sig detta av någon reptil. Men om ett sådant initiativ kommer från en av de polovtsiska prinsarna faller allt på plats.
Episkt "Om Dobryna och ormen"
Nu är det dags att berätta mer i detalj om eposet "Om Dobryna och ormen", som är en av de mest utbredda ryska episka låtarna - mer än 60 av dess skivor är kända. Dessutom är början på detta epos en del av en sång som inte ingick i Kiev -cykeln: hans första bedrift (möte med ormen på floden Puchai) Dobrynya utför inte på order från Kievprinsen, utgångspunkten för hans resa är Ryazan, och han återvänder också till Ryazan.
Berättarna framhåller ibland händelsens antikviteter:
"Fram till nu var Ryazan en by, men nu är Ryazan känd som en stad."
Men i den andra delen är hjälten redan i Kiev. Och ormen Gorynych uppfyllde fortfarande inte sitt löfte och flög till Ryssland. Men han kidnappade nu inte en vanlig tjej, utan systerdotter till Kiev -prinsen - Zabava Putyatichna.
Vladimir lär sig om detta på en fest: allt är som vanligt - ja, var annars kan prinsen av Kiev vara, enligt berättarna? Han vädjar till de närvarande hjältarna med ett förslag om att leta efter kul. Hjältarna visar inte mycket entusiasm, och då vänder sig Vladimir direkt till Alyosha Popovich:
Ӂh, du, Alyoshenka Levontievich!
Vill du snälla få från oss Rolig dotter Potyatichnu
Från den ormgrottan?"
Alyosha vill inte heller slåss mot ormen, men han vet vem som ska skickas dit:
Ӂh du, sol Vladimir stolnekjevskij!
Jag hörde att det var ett ljus på detta, Dobrynyushka ormkorsbror;
Den förbannade ormen kommer att ge tillbaka hit
Till den unge Dobrynyushka Nikitich
Utan kamp, utan kamp om blodsutgjutelse
Genast nunna Roa min dotter Pottyatichnu."
Prinsen, som just varit så artig och kärleksfull mot andra hjältar, inte ens vågade beställa dem direkt, vänder sig till Dobrynya ovanligt allvarligt:
Du får en nun Rolig dotter Pottyichnu
Ja, från den grottan var en orm.
Du kommer inte att få kul, dotter till Potyatichnaya, Jag beordrar dig, Dobrynya, att hugga av dig huvudet.
I detta avseende är det dags att prata om hjältens ursprung. Det finns inget samförstånd här. Ofta hävdar berättare att Dobrynyas far är en viss köpman. Men i två skivor av eposet om slaget mellan Dobrynya och Ilya Muromets och en post om eposet om Dobrynya och Alyosha Popovich, sägs det att modern till denna hjälte var en prinsessa. Dobrynya säger dock själv till Zabava Putyatishna räddad av honom:
"Du är en furstlig familj, och du är en kristen familj."
Eftersom Zabava uppenbarligen inte är muslim eller hednisk kan dessa ord bara tolkas som ett erkännande av en hjälte av bondeursprung. Indirekt bekräftelse kan vara informationen om att Dobrynya inte får någon belöning för att släppa prinsens systerdotter. I motsats till tradition gifter sig hjälten inte med den tjej han har frigjort, prinsen ordnar inte ett högtidligt möte för honom, gynnar inte guld, silver, pärlor - det episka brukar sluta med att Dobrynya, när han återvänder, häller spannmål in i hästen och går och lägger sig. Förmodligen behandlar prins Vladimir, som först lärde sig om Dobryna, honom fortfarande som en vanlig tjänare och är inte redo att acceptera honom som en hjälte. Endast i vissa versioner arrangerar Vladimir en högtid till ära för hjälten, som kan betraktas som en slags ritual för att erkänna Dobrynya som medlem i prinsens trupp.
Det finns också andra indirekta bevis på Dobrynyas okunnighet. Så under det första mötet med ormen, av någon anledning, visar han sig vara obeväpnad - inget svärd, ingen sköld, inget spjut. Och han måste använda "locket för det grekiska landet".
Slaget ägde verkligen inte rum i floden, Dobrynya lyckades komma i land, och var är hans heroiska vapen? Vissa berättare försöker komma ur situationen genom att rapportera att hästen med armar har rymt. Men var Dobrynya verkligen så slarvig att han inte ens band honom?
Förresten, om "locket för det grekiska landet": hur är det och hur såg det ut? Den mest tillförlitliga versionen är huvudbonaden för kristna pilgrimer, som hade formen av en klocka. Pilgrimer sydde ofta snäckskal på denna hatt: i det här fallet kan slaget verkligen vara påtagligt och smärtsamt. Men Dobrynya använder tydligen en vanlig hatt, som han stoppar med sand: "Han rakade in hatten i den gula sanden."
Det finns en annan version av den "grekiska hatten" - en hjälm, som ibland kallas en grekisk keps.
Men att använda en sådan hjälm full av sand är inte särskilt bekvämt. Är det så här: som kastprojektil - en gång:
Låt oss dock återgå till prinsens order - att ta hem Zabava Putyatichna. Senare visar det sig att ett stort antal både ryska och utländska fångar tynade i "ormhålen". Men Kiev -prinsen är inte intresserad av dem: om ormen går med på att ge upp sin systerdotter, låt dem stanna kvar i dessa hål. Och berättarna fördömer inte det minsta Vladimir och finner inget särskilt i en sådan inställning till sina medstammar.
Och hur är det med Dobrynya? Epos rapporterar att han, efter att ha lärt sig om den furstliga ordningen, plötsligt "blev vriden, bedrövad". Varför? Rädd för ett nytt möte med ormen? Berättarna förmedlar Dobrynyas klagomål till sin mamma:
”Och han gav oss en fantastisk tjänst
Solnyshko Vladimir stolnekjevskij, -
Och för att få det var Rolig dotter Potiatichnu
Och därifrån fanns en ormgrotta.
Och nunnan har inte en bra häst på Dobrynya, Och nunnan har inte ett skarpt spjut på Dobrynya, Jag har inget att gå till berget Sorochinskaya, Till den var den förbannade ormen."
Dobrynya har varken häst eller vapen! Det är nu klart varför han var tvungen att slå tillbaka med hatten för första gången. Och den evigt festande Kiev -prinsen tänkte inte ens på att beväpna sin "stridande". Och med vad går Dobrynya till den dödliga striden, med vilket vapen?
Illustratörer skildrar det andra slaget med ormen ungefär så här:
Faktum är att allt var annorlunda.
I eposet "Dobrynya och Marinka" (som beskrivs i artikeln "Några som lider av den kärleken." Hustrur till hjältar i ryska epos) sägs det att Dobrynyas mamma var en häxa (okej, en trollkvinna). Och här finner vi återigen bekräftelse på detta faktum, oväntat för många läsare: mamman ger hjälten en magisk halsduk, som torkar med vilken återställer styrkan och en frans av sju siden - för att piska sin häst "mellan öronen och mellan benen" så att han slänger ormarna från hovarna och slår huvudormen:
Ah, den förbannade ormen började slå.
Ja, han påminde om föräldrastraffet, Han tog fram en piska från en ficka.
Han slår ormen med sin piska.
Tämde ormen som skotinin, Aki skotinin och bonde.
Dobrynyas häst är förresten inte alls en kamphäst: antingen från sina fäder, eller till och med från sin farfar, stod han i stallet knädjupt i gödsel.
Och nu är ormen besegrad, dess blod fyller allt runt omkring, men jorden accepterar det inte. Dobrynya slår i marken med ett spjut (men inte med sitt eget, om vilket ingenting sägs i eposerna, utan med en pokal - "Basurman"), och blodet går in i det resulterande hålet.
I framtiden blir Dobrynya den näst viktigaste ryska hjälten - antingen vann han förmånen, eller så senare "adlade" berättarna hans image, tillskriva boyar eller till och med furstligt ursprung.
I bilden av Dobrynya, förutom mod och heroisk styrka, är "goodwill" av stor betydelse: han vet hur man beter sig under alla omständigheter, framställs som en "hedervärd" och artig man. Ilya Muromets säger om honom:
"Han vet att han kommer att komma tillsammans med hjälten, han känner hjälten och äran att hälsa."
Därför är det i andra epos Dobrynya som ofta fullföljer prins Vladimir diplomatiska uppdrag.
Historiker om den episka ormen Gorynych
Men hur tolkade historiker och forskare inom rysk folklore detta epos?
Orest Miller, baserat på det faktum att när Zmey Gorynych framträdde "som regn regnar det" och "som åska åska", föreslog:
"Grottan, berget och själva ormen är bara olika myter om samma sak - ett moln som bor bland de himmelska vattnen och flyger genom det himmelska vattnet."
Vsevolod Miller betraktade Dobrynyas bad i floden som en symbol för dopet.
AV Markov "klargjorde" senare att den första delen av eposet berättar om dopet av Dobrynya och Kiev. Och i den andra delen, enligt denna författares mening, sägs det om tvångsdopet i Novgorod, när "Putyata döptes med ett svärd och Dobrynya med eld."
V. V. Stasov (verket "The Origin of Epics") jämförde ormkampen i Dobrynya med den hinduiska guden Krishnas kamp med den månghövdade ormkungen, Kaliya.
Detta är vad Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana är en kommentar till Vedanta-sutra) säger i den vediska litteraturen som tillskrivs Vyasadeva:
”I önskan att rena Yamunas vatten, förgiftad av Kaliya -giftet, klättrade Lord Krishna på ett kadambaträd på flodens strand och hoppade i vattnet. Kaliya var upprörd över att Krishna vågade bryta gränserna för hans domän. I strävan mot Herren stack ormen honom i bröstet."
Sedan satte Kaliya ringar runt Krishna, men:
”Krishna började öka i storlek och tvingade därmed ormen att lossa greppet och befria honom. Då började Lord Krishna busa och dansa på Kaliya -huvorna, trampade hans tusen huvuden så osjälviskt och rasande att ormens styrka snart gick … När han såg att livet var på väg att lämna Kaliya, böjde hans fru Nagapatni sig för lotusfötterna av Lord Krishna och började be bön till Herren i hopp om att han skulle befria deras man … Nöjd med Nagapatnis böner befriade Lord Krishna Kaliya."
Lite som Dobrynyas första kamp med ormen, eller hur?
DS Likhachev, som många andra, ansåg ormarna i ryska epos som en symbol för en yttre fiende.
Vissa historiker tror att sångerna om slaget vid Alyosha Popovich med Tugarin är sekundära till eposerna om Dobryna. N. Dashkevich trodde till exempel att
"Dobrynyas bedrift överfördes helt enkelt till Alyosha."
A. V. Rystenko trodde också att "Tugarin" inte är ett namn, utan en kollektiv bild av fienden, från ordet "tight" - problem. Men under inflytande av sånger om Dobryna "tog Tugarin på sig en orm".
Vissa forskare tror att under täckmanteln av "Fierce Orp, the Black Serpent, many-head", som har "tusen huvuden, tusen svansar", gömmer sig Chernobog, som också framställdes som en svart man med en försilvrad mustasch.
Senare dyker det flerhuvudiga Miracle Yudo upp i ryska sagor. Många tror att detta är ett annat namn för ormen Gorynych.
Andra forskare, som påpekade att ordet "mirakel" tidigare betydde någon jätte (inte nödvändigtvis ormliknande), korrelerar denna karaktär med Foul Idol.
Jan Usmoshvets som en möjlig prototyp av Nikita Kozhemyaka
En annan sång i Kiev-cykeln, där vi talar om tävlingen mellan hjälten och ormen, är det välkända eposet "Nikita Kozhemyaka". Händelserna som beskrivs i den blev handlingen om ryska, ukrainska och vitryska sagor. I detta epos kidnappar nästa orm prinsens (i sagor - den kungliga) dottern och gifter sig med henne. Hjälten som räddar henne visar sig inte vara en hjälte, utan en vanlig stadsbor-hantverkare: oftast kallas han en kozhemyak, men ibland också en smed eller en schweizare. Eftersom styrkorna hos den ryska fightern vid namn Nikita (ibland - Ilya, Cyril eller Kuzma) och ormens styrkor är lika delar de landet. Man tror att på detta sätt förklarar eposet ursprunget till de berömda ormaxlarna, vars skapelser är tysta - ormaxlarna nämns bara i dem som redan existerande: "passerade axeln", "kom till axeln "," isidosha striltsi från skaftet "," hundra valoma "och så vidare.
Prototypen för eposens huvudperson var en viss ung man som besegrade Pechenezh -hjälten 992 (The Tale of Bygone Years, The Legend of the Young Leatherman). Tomternas likhet är uppenbar. Vladimir motsätter sig Pechenegs och möter dem
"På Trubezh nära vadet, där Pereyaslavl är nu … Och Pechenezh -prinsen körde upp till floden, kallade Vladimir och sa till honom:" Släpp din man och låt dem slåss mot min. Om din man kastar min på marken, då kommer vi inte att slåss på tre år; om vår man kastar din till marken kommer vi att förstöra dig i tre år."
Och de skildes.
Vladimir, som återvände till sitt läger, skickade häroldare runt lägret med orden:
"Finns det ingen sådan man som skulle brottas med Pecheneg?"
Och jag hittades inte någonstans. Nästa morgon kom Pechenegs och tog med sin man, men vår gjorde det inte. Och Vladimir började sörja och skickade runt hela sin armé, och en gammal man kom till prinsen och sa till honom: "Prins! Jag har en son, den yngste hemma; jag gick ut med fyra, men han stannade hemma. Sedan barndomen har ingen lämnat honom. Fortfarande på marken. En gång skällde jag ut honom och han skrynklade hans hud, så han blev arg och rev huden med händerna. " När han fick höra om det glädde sig prinsen, och de skickade efter honom och förde honom till prinsen, och prinsen berättade allt för honom.
Han svarade: "Prins! Jag vet inte om jag kan kämpa med honom, - prova mig: finns det en stor och stark tjur?"
Och de hittade en tjur, stor och stark, och befallde att göra honom upprörd; lägg på ett glödglödt strykjärn på det och låt det gå. Och tjuren sprang förbi honom och grep tjuren vid sidan med handen och rev ut skinnet och köttet, lika mycket som hans hand hade tagit. Och Vladimir sa till honom: "Du kan slåss mot honom."
Nästa morgon kom Pechenegs och började ringa: "Finns det en man? Här är vår redo!" Vladimir beordrade att ta på sig vapen samma kväll, och båda sidor höll med. Pechenegerna släppte sin man: han var väldigt stor och hemsk. Och Vladimirs man kom ut och såg sin Pecheneg och skrattade, för han var av medelhöjd. Och de mätte utrymmet mellan de två trupperna och lät dem gå emot varandra. Och de tog tag i och började pressa varandra hårt och strypt Pechenezhin med händerna ihjäl. Och kastade honom till marken. Det var ett rop, och Pechenegs sprang, och ryssarna jagade dem, slog dem och körde iväg dem. Vladimir blev glad och lade staden vid det vadet, och kallade det Pereyaslavl, för den ungdomen tog över härligheten. Och Vladimir gjorde honom till en fantastisk make, och hans far också …"
Den senare Nikon Chronicle kallar den här unge mannen: Jan Usmoshvets ("den som syr huden").
Ormens livsmiljö
Men var bodde ormarna i ryska epos? Berättare berättar ofta att "Ormhålet" var "bakom Volga livmoder". Ibland indikeras en mer exakt plats: "Sorochinskaya Mountain" (från flodens namn, som nu kallas Tsaritsa - detta är Volgas högra biflod, rinner för närvarande genom det moderna Volgograds territorium).
Vid källan till denna flod är för närvarande Volgograd -mikrodistriktet "Gorkovsky", det finns Sorochinskaya -gatan.
Vissa epos säger att ormen Gorynych vaktar Kalinovbron vid eldfloden, som många forskare betraktar som ingången till de dödas värld.
Brandorm
Det finns andra ormar som nämns i slaviska legender och sagor. Till exempel Fiery Serpent (Fireman, Letavets), som beskrevs som bevingad och trehuvudig. Även han uppmärksammade kvinnor och flickor, men bara de av dem som längtade efter en avliden make eller brudgum. Oftast flög denna orm, som också kallades Lyubavets, Dragons, Lyubostai, under krigen, när många änkor dök upp i städer och byar. Det var de som såg den här ormen, som tog form av en avliden, alla andra kunde bara se orsakslösa gnistor. Därför förbjöds änkor i Ryssland att sörja i onödan för sina avlidna män, och andra familjemedlemmar försökte vara med hela tiden för att förhindra att äktenskapsbrott händer (förmodligen talar vi om onani). Prästerna trodde att denna orm verkar för fruar på grund av fel högtidlighet.
I den gamla ryska "The Tale of Peter and Fevronia" (skriven i mitten av 1500 -talet av prästen Ermolai, i monastik - Erasmus) dödade hjälten en sådan orm, som, i motsats till sedvanan, flög till hustrun till hans levande bror - Paul. På grund av monsterets blod som föll på Peter var hans kropp täckt av sår. Endast den "kloka jungfrun Fevronia" kunde bota prinsen.
Ormen "Sagan om Eruslan Lazarevich"
Vi ser en annan orm i "Sagan om Eruslan Lazarevich" (1600 -talet), vars huvudperson till en början påminner Vasily Buslaev om Novgorod -epos: "Den han tar i handen, han kommer att riva ut handen, och vem som helst vid benet kommer att bryta av benet "Som ett resultat" bad prinsarna och pojkarna: Antingen lever vi i riket, eller Eruslan. " Men i framtiden hittar hjälten fortfarande rätt användning av sina krafter. Bland hans bedrifter - en seger över en viss "Theodulus -Orm", som tydligen inte var en riktig orm, eftersom han hade en vacker dotter som gifte sig med en annan hjälte i historien - prins Ivan.
Således kan man anta att under sken av de flesta episka "ormar" och monster agerar människor, om än mycket ovanliga, som sticker ut för sin styrka, tillväxt eller armén av fiender i det ryska landet. Men det finns undantag från denna regel: i den episka "Mikhailo Potyk" hjälten som gick efter överenskommelse med sin fru till hennes gravkämpar med en riktig orm, tydligen undervärldens väktare.
Mer detaljer om detta epos beskrivs i de tidigare artiklarna i cykeln.
