Kelternas kardiner och druider

Innehållsförteckning:

Kelternas kardiner och druider
Kelternas kardiner och druider

Video: Kelternas kardiner och druider

Video: Kelternas kardiner och druider
Video: Compound inequalities 3 | Linear inequalities | Algebra I | Khan Academy 2024, Mars
Anonim
Kelternas kardiner och druider
Kelternas kardiner och druider

I artikeln Kelternas tid pratade vi lite om detta folk, vars stammar vid toppen av deras expansion bebodde stora territorier i Europa. Nu kommer vi att fortsätta denna historia och prata om kelternas kultur och dess inflytande på medeltidens europeiska litteratur, modern tid och våra dagar.

Som vi minns assimilerades kelterna på fastlandet i Europa av andra folk. Och bara i utkanten av deras livsmiljö - i Irland, Skottland, Wales, franska Bretagne lyckades de bevara historiskt minne och viss nationell identitet.

Bild
Bild

Keltiska "sagor"

Irländarna lyckades bevara det mest kompletta och integrerade keltiska eposet. De viktigaste legenderna här skapades i prosaisk form (vilket inte är helt typiskt - trots allt är poesi lättare att memorera). Det är känt att keltiska bards också komponerade låtar som framfördes för harpan, men de hade ingenting att göra med det episka. Det här var sånger av tre typer: gråt, skratt och sömn. Enligt legenderna sjöng de skickligaste bardarna en sång av gråt så att publiken dog av sorg. Först på 900-talet, efter bekantskap med de normanniska sagorna, skrevs korta sånger-ballader på gamla episka tomter. Och under påverkan av den kristna kyrkan gjordes försök att bli av med de hedniska elementen. Det var inte möjligt att helt ta bort dem, och utseendet på samma Merlin förblev förmodligen nästan oförändrat. Men bilderna av kung Arthur och riddarna vid det runda bordet kristnades starkt. Handlingarna har tydligen förändrats lite, men symboliken har ersatts av kristna.

På Irland kallas deras episka legender "sagor", i vårt land kallades de av någon anledning sagor. Denna titel är extremt olycklig och desorienterar läsare, som ofrivilligt sätter dessa verk i nivå med sagorna i de skandinaviska länderna. Samtidigt skiljer sig de skandinaviska sagorna helt från de irländska "berättelserna", och deras sammanställare skulle bli upprörda över en sådan jämförelse.

"Sagas of Kings" eller isländska förfädernas sagor är eftertryckligt dokumentära. Deras författare inbjuder ständigt sina läsare att kolla historien, med hänvisning till vittnesbörd från välrenommerade och välkända personer. De illustrerar berättelsen om skaldarna med visami, som inte kunde ljuga per definition, och särdragen i versifieringen är sådana att det är omöjligt att ersätta ens en bokstav i en rad. Beskriv i detalj hjältarnas släktforskning.

Det finns inget liknande i irländska berättelser, och deras författare försöker inte ens skildra trolighet. Dessutom använde irländska författare tydligt traditionerna hos den inhemska piktiska stammen som bebodde de brittiska öarna före kelternas ankomst. Även huvudpersonen i det irländska eposet Cuchulainn är utrustad med piktiska drag. Han beskrivs som en liten, obeskrivlig man, mörkhårig och mörkhyad. Kelterna var långa, rödhåriga och liknade mer tyskarna. Polybius skrev om kelterna:

"Dessa människor är långa och hårda, vackra och blåögda."

Men de levande intrigen och poesin i dessa verk, som vi redan har sagt, gjorde stort intryck på europeiska författare. Och de hade en betydande inverkan på bildandet av västeuropeisk litteratur.

Druider och bards

Hur lyckades de keltiska stammarna, som inte kunde skrivandet, bevara legenderna som uppstod i början av den nya eran och existerade endast i muntlig form i 7-8 århundraden?

Bevakarna av mytiska och förfäderliga heroiska legender hela tiden var hedniska präster, kallade bards. Och druiderna var den högsta kasten av bards, deras auktoritet var otroligt hög, bland folket var de vördade över kungar. Och enligt Julius Caesar (som kämpade mycket med gallerna) var huvudcentret för utbildning av druider på de brittiska öarna.

Det var druiderna som höll gamla legender i minnet och även utförde religiösa ritualer i heliga eklundar, offrade (romarna hävdade att offren ibland var mänskliga).

Bild
Bild

Diodorus Siculus hävdade att druiderna ansåg människors själar vara odödliga, kapabla att förvärva liv i en annan kropp och jämförde kelternas religion med Pythagoras lära.

Dessutom fungerade druider som domare.

Bild
Bild

Druider ombads ofta att namnge ett barn eller en ny by eller stad. Ceremonin med att namnge barnet åtföljdes av förutsägelsen om hans framtid. För att rätta till sitt öde tilldelades barnet rituella tabun för livet - homosexuella. Ytterligare homosexuella kan påtvingas äktenskap eller förändring av social status (till exempel under en kröning). Ibland var dessa förbud helt diskreta, till exempel att inte bära kläder av en viss färg. Men ibland stod en person på grund av dem inför stora problem.

Det var de homosexuella som orsakade Irlands största hjälte, Cuchulainn, död. Han var förbjuden att äta hundkött, liksom mat lagad vid vägkanten. Men samtidigt var det omöjligt att vägra behandlingen. På kvällen före slaget där han dog erbjöds han hundkött tillagat på sidan. Och så fanns det gäss, som liknar moderna "utmaningar". Samma Cuchulainn skar en gång en stam med fyra grenar, stack den i en sandbank vid vadet och planterade ett blodigt huvud på varje gren. Sedan påtvingade han sig krigarna i drottningen av Connaught Medb geis: korsa inte vadet förrän någon slet ut pipan på samma sätt som den fastnade - med ena handens fingrar.

Bild
Bild

På modern irländsk betyder ordet "druid" "trollkarl". För närvarande har två versioner av dess ursprung lagts fram.

Enligt den första kommer den från de keltiska orden "dru -vid -es": vid översätts bokstavligen som "kunskap", dru föreslås översättas som "ek".

Enligt en annan version är ordet "druid" också sammansatt: vid anses i detta fall vara en rot med samma betydelse ("att veta, att äga kunskap"). Och den första delen av ordet är dru, anhängare av denna version anser att ett prefix uttrycker den överlägsna graden av något.

Bild
Bild

Druider, bards och healers har alla lärt sig av samma lärare. Men bards och healers blev inte nödvändigtvis druider. Och druiden var också en healer och en bard.

Endast druider kunde vara lärare, och det var de som höll på gamla traditioner, som de lärde sig utantill. De mest framstående kanske komponerade sina egna verk av religiös karaktär.

Efter att ha erövrat den södra delen av Storbritannien, ansåg romarna att Druiderna var deras främsta fiender, brutalt förföljde dem och högg ner de heliga lundarna.

En nivå under druiderna fanns det bards som hyllade hjältar och strider. Och slutligen tjänade bards i den tredje, lägre ordningen kungar. De berömde sina förfäder, liksom rikedom, styrka och mod hos sin herre.

Hur gick utbildningen av bards?

Kandidaterna bodde tillsammans med sin lärare, som i slutet av utbildningsperioden kunde ta emot dem i bards kast eller släppa dem utan att ge dem en sådan titel. En slav som valdes att vara en lärjunge fick omedelbart frihet. Eftersom han nu hade rätt att bära en krans av björkblad på huvudet, sa det på Irland:

"En björkgren bryter fjädrarna från dina fötter."

Barden nådde högsta rang genom poetisk tävling.

En gång vart tredje år, i närvaro av kungen och huvudet på klanklanerna, liksom många åskådare, sjöng bardarna som kom till tävlingen i tur och ord de låtar de hade komponerat. Vinnaren satt på en förgylld stol, han förklarades till landets högsta bard och barden tronade. Efter det överlämnade den kungliga domaren honom en silverharpa. Under de kommande tre åren var det han som utvärderade poesi från andra bards, och fick dubbel betalning för sina låtar. Varje tjej som gifte sig var skyldig att ge honom en gåva. Det fanns ett separat rum i det kungliga palatset, som bara kunde vara ockuperat av huvudbarden. Det ansågs vara en stor ära om han gick med på positionen som pedagog för barn från de mest ädla familjerna eller tronarvingar.

Men vilken annan bard som helst kan bli kungens gäst. I det här fallet var kungen skyldig att ge honom en harpa, en häst från det kungliga stallet samt kläder värda tre kor - till barden själv och hans fru. Och drottningen gav en guldring för hennes räkning.

Vid högtider skulle kungen placera barden bredvid honom. För detta, på begäran av kungen eller hovmännen, var han skyldig att sjunga tre sånger om olika ämnen (sorg, skratt och sömn) och på begäran av drottningen - tre sånger om kärlek. Men för vanliga människor var barden tvungen att sjunga "till den trötthet".

Varje bards personlighet var okränkbar, även för en verbal förolämpning var gärningsmannen skyldig att betala viruset - 6 kor och 120 mynt. Ingen tänkte ens på fysiskt våld mot barden. I hela den århundraden gamla historien om förekomsten av denna kast har bara ett fall av mord på en bard registrerats. Gärningsmannen avrättades brutalt, mordvapnet förbannat.

Bards fick inte bära vapen, men de gick på militära kampanjer: de sjöng före och under strider. Förutom den andel av bytet som berodde på varje krigare, fick de också en tjur. De fick inte heller ägna sig åt fysiskt arbete.

Keltiska motiv för västeuropeisk litteratur

De första som föll under charmen hos keltiska heroiska legender var Anglers erövrare och sedan normannerna som tog England. Det första försöket att skriva ner dem gjordes under första hälften av 1100 -talet. Mellan 1136-1148 Biskop Galfried av Monmouth, på uppdrag av kung Henry II av England, skrev The History of the Kings of Britain på latin. Han började sin berättelse med en detaljerad berättelse om den första brittiska kungen - Brutus, barnbarnsbarnet till Aeneas (!). Som du förmodligen gissade påverkades detta stycke tydligt av gamla källor.

Men mycket mer känd och intressant är ett annat kapitel där Galfrid återberättade några av de keltiska heroiska legenderna. Det var i den i västeuropeisk litteratur som namnen på kung Arthur (vars bild Galfrid romantiserade och betydligt adlade) och hans trogna riddare, som var avsedda att bli älskade hjältar från många generationer européer, först hördes.

Galfried från Monmouth fortsatte sitt arbete 1140-1150. litterärt bearbetade nästan alla walisiska legender, som nu är kända under namnen "Life of Merlin" och "History of Tallesin".

Bild
Bild

Redan 1155 översatte munken Weiss från Jersey Galfrids verk till franska. Men han begränsade sig inte till en enkel översättning: han kom med ursprungliga berättelser och kompletterade berättelsen med nya detaljer. Ett av Weis stora litterära fynd var historien om kung Arthurs berömda rundbord.

I romanen om gralens historia, senare skriven av Robert de Boron, står det att kung Arthurs rundabord är det sista av de tre heliga gralborden. Under den första av dem serverades den sista måltiden. Och den andra tillhörde Joseph av Arimathea - på den lade han en kopp med Kristi blod.

Bild
Bild

Under andra hälften av 1100 -talet spred sig legenderna om kung Arthur också till södra Frankrike - till Aquitaine, som var avsett att bli födelseplatsen för den klassiska riddartraditionen. I romanerna av Chrétien de Trois ("The Knight of Cart, eller Lancelot", "The Tale of the Grail, or Perceval") hittade läsarna inte bara en återberättelse av Galfried of Monmouths verk, utan ett manifest av ridderlighetens ideal. Detta är ett unikt fall av så stort inverkan av fiktion på den verkliga politiska och militära historien på en hel kontinent.

Under tydligt inflytande av romanerna i Chrétien de Troyes omkring 1215-1235.på forngranska skrev en okänd författare (eller - författare) en romancykel med namnet "The Vulgate": "The Grail's History", "Merlin" (tillskrivet Robert de Boron), "The Book of Lancelot Ozernom", "Sökandet efter den heliga gralen", "Arthurs död". Andra namn för denna cykel är "Lancelot in Prose" och "Lancelot-Grail".

Och i Tyskland 1210 publicerades Wolfram von Eschenbachs poetiska roman "Parzival" (där gralen oväntat visade sig vara "en sten som föll från himlen"). R. Wagner lämnade förresten Graal som en kopp i sin berömda opera.

Bild
Bild

Förresten, Eschenbachs roman utspelar sig i Frankrike och Camelot hamnade i Nantes.

På 1200 -talet, efter att ha gjort en cirkel runt om i Europa, återvände dessa historier till de brittiska öarna - även här dök de första ridderligheterna upp. Och slutligen, 1485, publicerades Thomas Mallorys berömda roman The Death of Arthur, som innehöll den mest fullständiga återberättelsen av legenderna om den Arthurian cykeln. Och Ulrich von Zatsikhoven skrev en roman om Lancelots liv.

Legenderna om Arthur -cykeln fortsatte att leva vidare. Med tiden fanns det också parodier, till exempel romanen av Mark Twain "The Connecticut Yankees at the Court of King Arthur." Sedan klev ridderromanernas hjältar djärvt in på teater- och operascenerna. Och sedan 1900 -talet har de blivit hjältar i ett stort antal filmer och tecknade serier.

Den första av filmerna, Parzival (baserad på Wagners opera), släpptes i USA 1904. Det är intressant eftersom de försökte synkronisera handlingen med arier som spelades in på skivorna. För närvarande är antalet filmatiseringar svåra att räkna.

Den mest betitlade av dessa filmer var musikalen Camelot (1967, regisserad av Joshua Logan, tre Oscar och tre Golden Globes). Ytterligare två filmer fick utmärkelser på filmfestivalen i Cannes: Lancelot Ozerny (1974, regisserad av Robber Bresson, specialpris) och Excalibur (1981, regisserad av John Burman, pris för konstnärligt bidrag till filmens utveckling).

Dessutom är keltisk etnisk musik, som framförs inte bara av folkloreensembler, utan också av rockgrupper, ganska populär över hela världen nu. Det kan vara moderna arrangemang av gamla melodier och nya stiliserade kompositioner. Det finns också sådana grupper i vårt land.

Rekommenderad: