I mognadsprocessen och i själva besvären spelar religionen och kyrkan en stor roll. Vi kan se detta i världen idag, till exempel under kriget i Mellanöstern eller konfrontationen i Lilla Ryssland (Ukraina).
Det är klart att i en akut kris, religiösa motsättningar alltid visar sig vara förknippade med sociala motsättningar (särskilt i frågan om social rättvisa) och politiska intressen och används av motståndarna som en fana som har ett kraftfullt inflytande på människors känslor. I synnerhet var det så här diskrediteringen och förnedringen av den”gudlösa” Sovjetunionen fortsatte.
Religion och kyrka bör helst lära människor grunderna i att vara - gott och ont. Det vill säga att ge grundläggande begrepp om existensen av civilisation, stat och människor. Att skilja på vad som är bra och vad som är dåligt. Tyvärr i Ryssland vid katastrofen 1917 kyrkan har förlorat denna möjlighet, dess grundläggande funktion, och kunde varken stoppa eller bromsa människans splittring och mognad av ömsesidigt hat i olika delar av det. I synnerhet herrarnas rashat mot”boorna” och hatet mot folket med herrarnas barer, borgerliga kapitalister, präster,”guldgrävare” och”usla intellektuella”.
Den djupa anledningen till detta fenomen ligger i splittringen av religion av Romanovs och Nikons "reform". Under Romanovs gick den bästa delen av folket, den mest energiska, rättfärdiga och samvetsgranna, i schism. De gamla troende har bevarat grunden för den ryska tron - renhet, nykterhet, hög moral och andlig uthållighet. Nikonismen regerade i resten av Ryssland. Från det ögonblicket tappade folket gradvis sin tro, och kyrkans auktoritet började minska. Sakerna nådde den punkten att i början av 1900 -talet ansågs prästerna av vanligt folk vara en del av en grupp förtryckare och exploaterare. Statligt ägd, nikonisk kristendom degenererar och krymper. Religionen behöll sin form, men förlorade sin eldiga essens-"ortodoxi", "pravie-sanningens ära" (en syntes av rus-ryssarnas och kristendomens gamla tro).
Peter slutförde denna process - han avvecklade patriarkatets institution. Kyrkan blev en del av statsapparaten för folkets kontroll. Det är inte förvånande att vi i slutändan kommer att se plundrade, vanhelgade och förstörda tempel, helgedomar, mördade präster och munkar. Det var inte de röda kommissarierna som förstörde Vera, hon dog före dem. Om folket såg sin naturliga och bästa del i religionen och kyrkan skulle ingen våga spränga och skända ryska helgedomar.
Det bör noteras att sedan 1990 -talet har allt upprepat sig - återigen ser vi en statlig tom kyrka,”återupplivad ortodoxi”, som är mest intresserad av rent materiella saker,”återvändande” av egendom och finansiella flöden. Det finns en form - vackra, nya tempel och kyrkor, en massa remakes, men essensen är inte det. Kyrkan fyller inte sin huvuduppgift - vad som är bra, vad som är dåligt. Därför är moralen i dagens samhälle i Ryssland mycket lägre i nivå än i "gudlösa" Sovjetunionen. Och återigen ser vi att en ny civilisationell, statlig och social katastrof mognar.
Således, i början av 1900 -talet, urartade kyrkan, blev ett utseende och hade inte myndighet bland folket att stoppa katastrofen. Vart i materialisering, kyrkans jordlighet, prästerskap blev en tung börda för bönderna, en stor irritation för människor. Så i domarna på landsbygden och livliga sammankomster som ägnades åt förbindelserna med kyrkan noterade bönderna att”prästerna bara lever av utpressningar”, tar mat och saker,”strävar efter att gå för pengar med böner oftare …”De tog pengar för begravningar, dop nyfödda, bekännelse, bröllop. Används i ekonomin, konstruktion. Kyrkans ministrar, prästen drog 7-10 rubel från de fattiga bönderna för begravningen, 10-25 rubel för bröllopet etc. Bönderna fick betala bokstavligen för allt och till och med tjäna olika uppgifter (till exempel bygga hus för kyrkomän) … För att uppskatta dessa utgifter för kyrkan måste du veta att tillhandahållandet av mat för bonden som helhet var cirka 20 rubel per år.
Samtidigt innebar inte antikyrkliga känslor i sin helhet att folk skulle avvika från tron. Böndernas krav på kyrkan var socioekonomiska, inte andliga. I synnerhet i böndernas instruktioner till statsduman 1907 noterades behovet av att tilldela prästen en viss lön från staten för att stoppa kyrkans utpressningar, eftersom dessa utpressningar korrumperar folket och leder till troens fall.
En annan orsak till kyrkofientliga känslor under revolutionens år var kyrkans aktiva deltagande i den politiska kampen. Kyrkan var en del av statsapparaten och stödde regeringen. Tal mot henne var anathema (förbannelse). Präster som anslöt sig till böndernas krav blev avfärdade. Redan under åren av den första ryska revolutionen (1905-1907) började rapporter om en massiv avgång från arbetare från kyrkan komma från stiften till synoden. Efter att staten kom i konflikt med bönderna, den överväldigande majoriteten av Rysslands befolkning, drog den också in kyrkan i konflikten. Den intelligentsia, i det stora hela, pro-västerländsk, liberal, sjuk av nihilismen, lämnade den officiella kyrkan ännu tidigare.
Således, Den "statskontrollerade" kyrkan gick ner med Romanovs Ryssland och dess auktoritet vid tiden för krisen 1917 var låg. Så, enligt militära bekännare, när den provisoriska regeringen 1917 släppte kristna soldater från den obligatoriska efterlevnaden av kyrkans sakrament sjönk andelen som mottar nattvarden omedelbart från 100 till 10 eller mindre.
Samtidigt måste man komma ihåg att detta inte var ett avsteg från tron, utan från kyrkan. Kommunistisk undervisning i Ryssland, inklusive "anarkistisk bondekommunism", var till stor del tro. M. Prishvin skrev i sin dagbok den 7 januari 1919: "Revolutionär socialism är ett ögonblick i det religiösa folkets själ: det är först och främst ett uppror från massorna mot kyrkans bedrägeri …".
Själva den ryska revolutionen, dess djupaste väsen, var en djupt religiös rörelse, om än en kyrkofientlig. Rysk bolsjevism, nämligen lokal, "jord", och inte hämtad utifrån, internationell, baserades på den ryska matrisen, civilisationskoden. De ryska bolsjevikerna åtog sig att bygga en civilisation av rättvisa och sanning, ärligt arbete, en gemenskap av människor som lever med samvete, kärlek till sin nästa, ett jordiskt paradis. Därför var många ryska, kristentankade tänkare samtidigt anhängare av socialismen. Många tänkare noterade att västvärlden är andlös och Sovjetryssland är djupt religiöst. Den socialistiska staten är en ideokratisk, helig stat. Socialism är en messiansk tro. Vaktaren för denna messianska trosidé var en speciell hierarki - det kommunistiska partiet.
Den revolutionära uppsvinget födde den ryska arbetaren i början av 1900 -talet. Denna ryska arbetare, revolutionens kärna, var kulturellt en produkt av upplysning och ortodoxi, samtidigt som han hade en aktiv position. Hon riktades till den jordiska gestaltningen av drömmen om jämlikhet, broderskap och social rättvisa. Den ryska arbetaren, en bonde vid födseln, behöll en kosmisk känsla, en förbindelse med Gud och introducerade vektorn för den verkliga konstruktionen av de materiella grunderna för "Guds rike" (rättvisans rike) på jorden. En aktiv position innebar ett avsteg från Tolstojs princip om icke-motstånd mot ondska genom våld, de ryska bolsjevikerna var redo för våld, i kampen om rättvisa.
Prästarna, som andra egendomar i gamla Ryssland, delade sig över revolutionen. Vissa hierarker såg den djupa civilisationella innebörden av oktober, vägen till räddning och befrielse och en civiliserad, statlig katastrof. Men i allmänhet, som en institution och en viktig del av det gamla statskapet, accepterade inte kyrkan oktober. Den sovjetiska ideokratiska staten kom oundvikligen i konflikt med kyrkan. Det var omöjligt att samexistera två "bärare av sanning -sanning" på lika villkor - institutionerna som hävdade status som den högsta domaren i frågor om livsordning. Därför bidrog konflikten mellan kyrkan och sovjetregimen till inbördeskrigets hets.
Under revolutionen kunde kyrkan alltså inte resa sig över den bryggande fratricidala massakern som den högsta, fredsskapande kraften. Hon intog själv positioner i denna strid på sidan av den vita rörelsen, det vill säga kraften som inte stöddes av folket. Kyrkan motsatte sig öppet den sovjetiska regimen. Den 15 december 1917 antog rådet dokumentet "On the Russian Status of the Russian Orthodox Church." Han gick emot principerna för sovjetmakten. I synnerhet förklarades den ortodoxa kyrkan som den ledande i staten, endast ortodoxa kristna kunde vara statschef och utbildningsminister, det erkändes att undervisning i Guds lag i skolor för barn till ortodoxa föräldrar var obligatorisk, etc. Den 19 januari 1918 anatematiserade patriarken Tikhon sovjetmakten. Som ett resultat stödde de flesta av prästerskapet den vita rörelsen. Kyrkan betalade ett fruktansvärt pris för detta misstag. Situationen stabiliserades först i mitten av 1920-talet.
Patriarken Tikhon erkände den fientliga politiken mot sovjetregimen som felaktig och ingick en kompromiss med bolsjevikerna först 1923 och skrev ett "ångerfullt" uttalande: "Från och med nu är jag inte en fiende till sovjetregimen." Då fördömde patriarken intrången i sovjetmakten och kampen mot den, uppmanade kyrkan att stå utanför politiken. År 1924 bekräftades försoningen av kyrkan och den sovjetiska regeringen officiellt.
