Kanske såg någon denna föreställning i Konya eller Istanbul: en stor hall där lamporna slocknar och män i svarta kappor blir nästan osynliga. Ljud ovanligt för våra öron hörs från ingenstans - trummorna sätter rytmen för musikerna som spelar de gamla vassflöjterna.
Männen som står i mitten av hallen slänger plötsligt av sig kapporna och sitter kvar i vita skjortor och kände koniska hattar.
Med armarna i kors på bröstet kommer de i sin tur fram till sin mentor, lägger huvudet på hans axel, kysser hans hand och ställer sig i en kolumn.
På hans kommando börjar en konstig dans: först går artisterna som visar dervisher runt i hallen tre gånger och börjar sedan snurra - med huvudet kastat bakåt och utsträckta armar. Höger handflata lyfts upp för att ta emot himmelens välsignelse, den vänstra handflatan sänks och överför välsignelsen till jorden.
Ja, dessa dervisher är inte riktiga. De virvlande bönerna för medlemmarna i detta lilla brödraskap av dervisher äger vanligtvis rum på natten, varar flera timmar och är stängda för utomstående. Medlemmarna i denna Sufi Order kallas bektashi. Och i det moderna turkiska språket kallas janitsarerna ibland desamma, med dessa ord som synonymer.
Nu ska vi försöka ta reda på hur och varför detta hände.
Först och främst, låt oss definiera vilka dervisherna är och prata lite om deras samhällen, som ofta kallas order.
Dervishers brödraskap
Översatt från farsi betyder ordet "dervish" "tiggare", "stackare", och på arabiska är det en synonym för ordet Sufi (Sufi på arabiska betyder bokstavligen "klädd i grov ull", de första suferna försökte "förstå världen, sig själva och Gud "). I Centralasien kallades Iran och Turkiet dervisher för muslimska predikanter och asketiska mystiker.
Deras kännetecken var en lång skjorta, en linnepåse som de bar på axlarna och ett örhänge i vänster öra. Dervishes existerade inte på egen hand, utan förenades i samhällen ("brödraskap") eller Orders. Var och en av dessa beställningar hade sin egen stadga, sin egen hierarki och bostäder, där dervisherna kunde spendera lite tid vid sjukdom eller på grund av vissa livsomständigheter.
Dervisherna hade inte personlig egendom, eftersom de trodde att allt tillhör Gud. De fick pengar för mat, främst i form av allmosor, eller tjänade på att utföra några knep.
I det ryska kejsardömet, Sufi dervishes innan revolutionen kunde hittas även på Krim. För närvarande finns det order av dervisher i Pakistan, Indien, Indonesien, Iran, några afrikanska stater. Men i Turkiet 1925 förbjöds de av Kemal Ataturk, som sa: "Turkiet ska inte vara ett land av sheiker, dervisher, murider, ett land med religiösa sekter."
Och tidigare, på 1800 -talet, var det Bektash -ordern som förbjöds av sultan Mahmud II. Vi berättar mer om varför detta hände. Under tiden, låt oss säga att i slutet av 1900 -talet kunde Bektashi återvända till sitt historiska hemland.
Bektashordern är inte den enda och inte den största gemenskapen av dervisher. Det finns många andra: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Samtidigt kan personer som inte officiellt ingår i denna gemenskap och inte är dervish också vara påverkade av en eller annan Sufi Order. Till exempel i Albanien sympatiserade upp till en tredjedel av alla muslimer i landet med Bektashis idéer.
Alla Sufi -orden präglades av önskan om människans mystiska enhet med Allah, men var och en erbjöd sin egen väg, som hans anhängare ansåg vara den enda korrekta. Bektashi bekände förvrängd shiitisk islam, som anhängarna av den ortodoxa islam ansåg vara en fruktansvärd kätteri. Vissa tvivlade till och med på att Bektashi överhuvudtaget var muslimer. Således tycktes initiering i ordningen för många likna dopet i kristendomen, och i Bektashians läror finner de påverkan av Torah och evangelierna. Bland ritualerna finns gemenskap med vin, bröd och ost. Det finns en "treenighet": Allahs, profetens Muhammeds och shiitiska Ali ibn Abu Talibs enhet ("den fjärde rättfärdiga kalifen"). Män och kvinnor får be i samma rum, ovanför mihrab (en nisch som indikerar riktningen till Mecka) i Bektash -samhällens bönrum finns porträtt av deras shejk - Baba -Dede, vilket helt enkelt är otänkbart för fromma muslimer. Och nära gravarna för de heliga i Bektashi tänds vaxljus.
Det vill säga att Bektashordern av den överväldigande majoriteten av muslimer borde ha uppfattats som en grupp av kättare, och därför tycktes det vara dömt att bli en fristad för marginaliserade. Men märkligt nog var det denna eklekticism, som möjliggör assimilering av islam i en förenklad form (särskilt ur rituell synvinkel), som spelade en avgörande roll för uppkomsten av denna ordning.
Låt oss nu prata lite om grundandet av Bektash Order.
Haji Bektashi Wali
Grunden för denna Sufi -ordning lades på 1100 -talet i Lilla Asien av Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, mer känd under smeknamnet Haji Bektashi Wali ("Vali" kan översättas som "helgon"). Han föddes 1208 (enligt andra källor - 1209) i den nordöstra provinsen Iran, Khorasan; han dog förmodligen 1270 eller 1271. i turkiska Anatolien - nära staden Kyrshehir.
Vissa källor hävdar att Sayyid Muhammad från barndomen hade karamats gåva - mirakel. Föräldrarna gav pojken för att uppfostras av Sheikh Lukman Perendi från Nishapur. Efter avslutade studier bosatte han sig i Anatolien. Här predikade han islam och fick snabbt respekt för lokalbefolkningen. Snart hade han sina egna studenter, för vilka 7 små hus byggdes vid vägen. Det var Sayyid Muhammeds (Vali Bektash) lärjungar, under ledning av Balim-Sultan, som nu vördades som "den andra läraren" (pir al-sani) 150 år efter hans död och organiserade en ny Sufi-ordning, uppkallad efter den första läraren. Runt husen som byggdes för de första studenterna växte det upp en liten bosättning, som med tiden blev en stad med ett oförutsägbart namn Sulujakarahyyuk - nu heter det Hadzhibektash.
Här är ordens grundares grav, och dess nuvarande chefs bostad - "dede".
Utanför Turkiet var Sufi -ordningen Bektashi mycket populär i Albanien, det var i detta land som många av dervisherna fann tillflykt, efter förbudet mot deras samhälle av sultan Mahmud II och Kemal Ataturk.
Dessutom finns det i Turkiet och Albanien "tekke" - säregna kloster - bostäder för murider (nybörjare), som förbereder sig för att bli dervisher, utbildas av mentorer - murshids. Huvudet för varje sådan reträtt kallas "fadern" (baba).
Därefter delades medlemmar av Bektashorden in i två grupper: i sitt historiska hemland, i Anatolien, trodde chelyaberna att de härstammade från Haji Bektash Vali, och i Albanien och i andra europeiska ottomanska ägodelar trodde babaganerna att läraren gjorde det inte har en familj, och därför kunde han inte få avkommor. Som det brukar hända var chelyabi och babaganer traditionellt fiendskap med varandra.
Men vad har janitsjarna att göra med det?
"Ny armé"
Grundaren av det turkiska riket, ännu inte en sultan, utan bara bey Osman, behövde infanteri.
Hon existerade i allmänhet i den turkiska armén, men rekryterades endast under fientligheternas gång, var dåligt utbildad och odisciplinerad. Ett sådant infanteri kallades "yaya", service i det för ärftliga rusande ryttare ansågs inte vara prestigefyllda, och därför skapades de första professionella infanterienheterna från kristna soldater som konverterades till islam. Dessa enheter fick namnet "ny armé" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). På ryska har denna fras blivit ordet "janitsar". De första vaktmästarna rekryterades dock bara under kriget, och sedan avskedades de till sina hem. I en anonym avhandling från början av 1600 -talet, "The History of the Origin of the Laws of the Janissary Corps", sägs det om dem:
”Hans majestät sultan Murad Khan Gazi - må Guds barmhärtighet och nåd vara över honom! gick mot den otrogna Wallachia och beordrade att bygga två fartyg för att transportera den anatoliska kavalleriarmén … (till Europa).
När det tog människor att leda dessa (fartyg), visade de sig vara ett gäng rabalder. Det var ingen nytta av dem. Dessutom fick du betala dem två kronor. Kostnaden är hög, och de utförde sina uppgifter slarvigt. När de återvände från kampanjen till sina vilayets, plundrade och härjade de Raya (icke-muslimsk skattebetalande befolkning) på vägen."
Ett råd samlades, till vilket den stora vizieren, ulema och "lärda männen" bjöds in, bland vilka Timurtash Dede särskilt noterades - han kallas en ättling till Haji Bektash Wali. Vid detta råd fattades ett beslut:
"Istället för att omedelbart göra" utländska pojkar "(ajemi oglan) janitsärer, skicka dem först för att studera med en lön på en acche, så att de blir janitsaries med en lön på två acche först efter utbildning."
Under Osmans barnbarn Murad I introducerades det berömda devshirme -systemet: i de kristna provinserna i Sultanatet, främst på Balkan, rekryterades ungefär en gång vart femte år (ibland oftare, ibland mindre ofta) pojkar till janitsarkåren.
Devshirme -systemet ses ofta som en av förtryckningsmetoderna för den kristna befolkningen i det ottomanska riket, men konstigt nog uppfattade samma kristna i det stora hela det ganska positivt. Muslimer, vars barn var förbjudna att komma in i Janissary -kåren, försökte placera sina söner där för mutor. Rätten att ge sina barn till janitsarierna, till slavarna i Bosnien som konverterade till islam, beviljades som en särskild tjänst och privilegium, som bosnierna själva bad om.
Enligt Murads plan borde framtida vaktmästare bara ha valts bland de bästa och ädla familjerna. Om det fanns flera pojkar i familjen borde den bästa av dem väljas, den enda sonen togs inte ur familjen.
Barn med genomsnittlig höjd gavs företräde: för långa avvisades som dumma och små som gräliga. Herdbarn avvisades med motiveringen att de var”dåligt utvecklade”. Det var förbjudet att ta söner till byns äldste, eftersom de är "för elaka och listiga". Det fanns ingen chans att bli vaktmästare för de alltför pratsamma och pratsamma: de trodde att de skulle bli avundsjuka och envisa. Pojkar med vackra och känsliga drag ansågs benägna att göra uppror och uppror (och "fienden kommer att verka patetisk").
Dessutom var det förbjudet att rekrytera pojkar till janitsarerna”från Belgrad, centrala Ungern och Kroatiens gräns (land), eftersom en magyar och en kroat aldrig skulle göra en riktig muslim. När de tar tillfället i akt, avsäger de sig islam och flyr."
De utvalda pojkarna fördes till Istanbul och skrevs in i en särskild kår som kallades "ajemi-oglany" ("utländska pojkar").
De mest kapabla av dem överfördes till en skola i Sultanens palats, varefter de ibland gjorde strålande karriärer inom civilförvaltningen och blev diplomater, provinsguvernörer och till och med vizier.
De lata och oförmögna utvisades och utsågs till trädgårdsmästare eller tjänare. De flesta av eleverna i ajemi-oglu förvandlades till professionella soldater och officerare, som fick fullt statligt stöd. De var förbjudna att ägna sig åt hantverk och gifta sig, de skulle bara bo i kasernen.
Kårens huvudsakliga underavdelning kallades "ode" ("rum" - det innebar ett rum för en gemensam måltid), och själva kåren - ojak ("härd"). Först efter att ha nått positionen för en oturak (veteran) efter ålder eller på grund av skada, kunde vaktmästaren släppa skägget, få tillstånd att gifta sig och skaffa sig en ekonomi.
Janitsar var en speciell, privilegierad militär kast. De skickades för att övervaka ordningen i fältarméerna och i garnisonerna var det janitsarerna som förvarade nycklarna till fästningarna. Janitsaren kunde inte avrättas - först måste han avlägsnas från kåren. Men de var främlingar för alla och var helt beroende av sultanen.
Janitsjernas enda vänner var dervisherna-bektashi, vars shejk Timurtash Dede, som vi minns, var en av de främsta initiativtagarna till skapandet av denna kår. Och de hittade varandra - stränga dervisher och skrämda små kristna pojkar avskilda från sina släktingar och familjer, från vilka nya och på sitt eget sätt började unika enheter i den turkiska armén bildas. Och den märkliga eklektismen hos Bektashi -lärorna, som nämndes ovan, visade sig vara den bästa möjliga, eftersom den tillät neofyter att uppfatta islam i en form som är mer bekant för kristna barn.
Från och med nu var Bektash -dervishernas öde och ödet för de allsmäktiga janisterna som styr sultanerna sammanlänkade: tillsammans fick de stor ära, och deras slut var lika fruktansvärt. Men Bektashi, till skillnad från janitsarerna, lyckades överleva och finns fortfarande.
"Bektashism" blev ideologin för janissarierna, som kallades "Haji Bektashs söner". Dervisherna i denna ordning fanns ständigt bredvid janitsarna: tillsammans med dem gick de på vandringar, lärde dem och gav första hjälpen. Till och med janitsarernas huvudbonad symboliserade ärmen från Hadji Bektashs kläder. Många av dem blev medlemmar i ordningen, vars shejk var hedersbefälhavare för kårens 99: e kompani, och vid invigningsceremonin utropades han också till mentor och lärare för alla janitsarer. Sultan Orhan, innan han bestämde sig för att skapa en ny janissarikår, bad om välsignelser från representanterna för Bektashi -ordningen.
Det är allmänt troligt att det var Haji Bektash som gjorde en dua - en bön till den Allsmäktige, som stod framför de första vaktmästarna, gnuggade ryggen på var och en av dem och önskade dem mod och tapperhet i strider med fiender. Men detta är bara en legend, inget mer: vi kommer ihåg att Timurtash Dede, som ansågs vara hans ättling, fäst vid grunden för janitsarernas kår.
I slutet av XIV -talet skakade alla grannar till turkarna av fasa. Slaget på Kosovo -fältet (1389) var janitsarernas triumf, och efter nederlaget för korsfararnas armé nära Nikopol (1396) började de skrämma barn över hela Europa med sitt namn. Inspirerade av dervisherna var de fanatiska och högutbildade janitsjärerna på slagfältet oöverträffade. Janitsarer kallades "islions lejon", men de kämpade mot sina troende med inte mindre ilska.
Antalet janitsärer växte stadigt. Under Murad fanns det bara två eller tre tusen människor, i Suleiman II: s armé (l520-1566) fanns det redan cirka tjugo tusen, och i slutet av 1700-talet nådde antalet vaktmästare ibland 100 000 människor.
Mycket snart insåg janitsjarerna alla fördelar med deras ställning och från lydiga tjänare till sultanerna blev deras värsta mardröm. De kontrollerade Istanbul fullständigt och kunde ta bort den obekväma linjalen när som helst.
Sultan Bayezid II och janitsarerna
Så, 1481, efter Fatih Mehmed II: s död, tog hans söner - Jem, stödd av Mamelukes i Egypten, och Bayezid, stödd av janitsarerna i Istanbul, tronen. Segern vanns av janitsarernas hantlangare, som gick till historien som Bayezid II. Som tacksamhet höjde han deras lön från två till fyra acce om dagen. Sedan dess började vaktmästarna kräva pengar och gåvor från varje ny sultan.
Bayezid II gick till historien som mannen som vägrade till Columbus, som vände sig till honom med en begäran om att finansiera hans expedition, och Leonardo da Vinci, som erbjöd honom ett projekt för att bygga en bro över Gyllene hornet.
Men han byggde upp Istanbul igen efter jordbävningen 1509 ("Small end of the world"), byggde en grandios moské med sitt namn i huvudstaden, skickade sin flotta för att evakuera muslimer och judar som utvisades från Andalusien och fick smeknamnet "Wali" - " helgon".
Ett av de krig som denna sultan förde gick till historien under det nyfikna namnet "Beard": år 1500 krävde Bayazid att den venetianska ambassadören skulle svära vid sitt skägg att hans stat ville ha fred med Turkiet. Efter att ha fått svaret att venetianerna inte har skägg - de rakar sig, sa han hånfullt: "I det här fallet är invånarna i din stad som apor."
Djupt sårad beslutade venetianerna att tvätta bort denna förolämpning med ottomanskt blod och besegrades och förlorade Peloponnesoshalvön.
Men år 1512 tvingade janitsjärerna, som höjde Basid II till tronen, honom att avstå från den makt som han skulle överföra till sin son Selim. Han beordrade omedelbart avrättningen av alla hans släktingar i den manliga linjen, för vilken han gick till historien under smeknamnet Yavuz - "Evil" eller "Fierce". Förmodligen var han också inblandad i Bayezids död, som dog misstänkt snabbt - en månad efter hans abdikation.
Istanbuls värdar
Selim I Yavuz dog 1520, och redan 1524 gjorde janitsjarerna också uppror mot hans son, känd i vårt land som Suleiman den magnifika (och i Turkiet kallas han lagstiftaren). Grand vizierens hus och andra adelsmän rånades, tullkontoret förstördes, Selim II deltog personligen i att undertrycka upploppet och till och med, som de säger, dödade flera vaktmästare, men han tvingades ändå betala av dem.
Toppen av janitsarupploppen kom i början av 1600-talet, då fyra sultaner togs bort på bara sex år (1617-1623).
Men samtidigt försämrades janitsarkåren snabbt. "Devshirme" -systemet eliminerades, och janissarernas och infödda turkars barn blev nu janitsar. Kvaliteten på militärutbildningen av janitsarerna och deras stridseffektivitet försämrades. Tidigare fanatiker var inte längre ivriga att slåss, föredrog framför kampanjer och strider mot ett välmatat liv i huvudstaden. Det finns inget spår av den vördnad som janitsarerna en gång ingjutit i fienderna i det ottomanska riket. Alla försök att reformera kåren enligt europeiska standarder misslyckades, och sultanerna som vågade ta ett sådant steg blev vördade som en stor tur om de av janitsarernas ilska lyckades köpa av huvudet på Grand Vizier och andra höga värdigheter. Den sista sultanen (Selim III) dödades av vaktmästarna 1807, den sista viziren 1808. Men avkopplingen av detta blodiga drama var redan nära.
Mahmoud II och janissarernas sista uppror
1808, till följd av en statskupp organiserad av Mustafa Pasha Bayraktar (guvernör i Ruschuk), kom sultan Mahmud II (30: e ottomanska sultanen) till makten i det ottomanska riket, som ibland kallas turkiska Peter I. Han gjorde obligatorisk grundutbildning, tillät publikationstidningar och tidskrifter, blev den första sultanen som visade sig offentligt i europeiska kläder. För att omvandla armén på ett europeiskt sätt blev militära specialister inbjudna från Tyskland, inklusive även Helmut von Moltke den äldre.
I juni 1826 beordrade sultan Mahmud II janitsarerna (och det fanns cirka 20 000 av dem i Istanbul) att förklara att de inte skulle få lamm förrän de studerade de europeiska arméernas ordning och taktik. Redan dagen efter startade de ett myteri, som av någon anledning också gick med till brandmän och bärare. Och i rebellernas främre led fanns naturligtvis gamla vänner och beskyddare av janitsarerna - dervisherna -Bektashi. I Istanbul plundrades många rika hus och till och med den stora vizierens palats, men Mahmud II själv, tillsammans med ministrarna och she-ul-Islam (den andliga ledaren för muslimerna i Turkiet) lyckades ta sin tillflykt i moskén Sultan Ahmet. Efter många av hans föregångares exempel försökte han avsluta upproret med löften om barmhärtighet, men de inflammerade janitsjarna fortsatte att plundra och bränna imperiets huvudstad. Efter det kunde sultanen bara fly från staden eller förbereda sig för överhängande död, men Mahmud II bröt plötsligt alla befintliga stereotyper och beordrade att ta med sig Sandak Sheriff - Profetens heliga gröna banner, som enligt en gammal legend var sydd av Muhammeds mantel.
Herolderna uppmanade stadsborna att stå under "Profetens banner", vapen delades ut till volontärerna, moskén Sultan Ahmed I ("Blå moskén") utsågs till samlingsplats för alla sultanens styrkor.
Mahmud II hoppades på hjälp av invånarna i Istanbul, utmattade av uppsåt hos janitsarerna, som de förtryckte på alla möjliga sätt: de påförde hyllare och hantverkare hyllning, tvingade dem att göra hushållsarbete för sig själva eller till och med bara råna in gatorna. Och Mahmoud misstog sig inte i sina beräkningar. Sjömännen och många av stadsborna gick med i trupperna lojala mot honom. Janitsarerna blockerades vid Eitmaidan Square och sköts med grapeshot. Deras kaserner brändes ner, och hundratals janitsärer brändes ihjäl i dem. Slakten varade i två dagar, och sedan under en hel vecka skar bödelarna av huvudet på de överlevande vaktmästarna och deras allierade, dervisherna. Som vanligt var det inte utan förtal och övergrepp: några skyndade att informera sina grannar och släktingar och anklagade dem för att ha hjälpt janitsar och bektashi. Liken på de avrättade kastades i Bosporos vatten, och det var så många av dem att de störde navigering av fartyg. Och länge senare fångade eller åt inte invånarna i huvudstaden fisk som fångades i de omgivande vattnen.
Denna massakern gick in i Turkiets historia under namnet "Happy Event".
Mahmud II förbjöd att uttala janitsarernas namn, och deras gravar förstördes på kyrkogårdarna. Bektashordern förbjöds, deras andliga ledare avrättades, all egendom till brödraskapet överfördes till en annan ordning - nashkbendi. Många Bektashi emigrerade till Albanien, som under en tid blev centrum för deras rörelse. Detta land är för närvarande hem för World Bektashi Center.
Senare tillät Mahmud II: s son, sultan Abdul Majid I, Bektasherna att återvända till Turkiet, men de hittade inte sitt tidigare inflytande här.
År 1925, som vi minns, utvisades Bektashi, tillsammans med andra Sufi -order, från Turkiet av Kemal Ataturk.
Och 1967 stoppade Enver Hoxha (vars föräldrar sympatiserade med Bektashis idéer) verksamheten i deras ordning i Albanien.
Bektashi återvände till detta land igen 1990, samtidigt som de återvände till Turkiet. Men nu har de ingen betydelse och inflytande i sitt historiska hemland, och deras mystiska "danser" framförda av folkloreensembler uppfattas av många som bara en rolig attraktion för turister.
