Plommonblommans krigare och det vassa svärdets religion (del 2)

Plommonblommans krigare och det vassa svärdets religion (del 2)
Plommonblommans krigare och det vassa svärdets religion (del 2)

Video: Plommonblommans krigare och det vassa svärdets religion (del 2)

Video: Plommonblommans krigare och det vassa svärdets religion (del 2)
Video: Regnbågen och mångfalden 2024, November
Anonim

Soldaterna vandrar

Kramade ihop på en lerig väg

Vilken förkylning!

(Mutyo)

I det tidigare materialet om samuraiernas religiösa övertygelser stannade vi vid att Zen -buddhismen var mycket fördelaktig för toppen av samuraiklassen. Dessutom är det intressant att frågan inte bara berörde den andliga sfären, utan också den praktiska sidan av deras militäridrottsträning för krig. Faktum är att i fäktning, och i bågskytte, och i olika typer av brottning utan vapen, och även i simning, tilldelade japanerna huvudrollen inte till fysiskt tillstånd, utan till andligt tillstånd. Den psykologiska balansen och självkontrollen som utvecklats genom Zen var mycket viktiga för samurajerna. Det viktigaste sättet att känna sanningen i Zen var meditation (zazen) - tanklös kontemplation av miljön medan du sitter och med korsade ben. En trädgård eller ett tomt rum valdes som en plats för det, där det inte skulle finnas något att distrahera meditatören.

Plommonblommans krigare och det vassa svärdets religion (del 2)
Plommonblommans krigare och det vassa svärdets religion (del 2)

Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - en enastående japansk konstnär som arbetade i träsnittstekniken, skildrade inte bara "100 vyer av månen". Han framförde också andra serier inom uki-yo-genren, lika skickligt utförda som de är fyllda med djup mening. Till exempel målade han demoner, som, som alla japaner visste väl, omgav dem från alla håll. Här är ett av hans verk som heter "The Water of a Waterfall".

Grundregeln för kontemplation var att träna lungorna, lära en person att mäta andning hjälpte honom att "självfördjupa" och tog upp uthållighet och tålamod hos honom. Staten som uppnåddes med denna praxis kallades musin, varefter det redan var möjligt att uppnå muga (eller brist på själv). Det vill säga att en person avsäger sig allt jordiskt och som sagt svävar över sin jordiska kropp. Enligt en sådan självfördjupning, enligt adepterna i Zen-soto-skolan, kunde satori, upplysningens tillstånd, falla ned på en person.

Koen eller frågan som mentorn ställde till sin lärjunge användes också. Denna metod användes till exempel av Rinzai -skolan. Mentorns frågor borde också ha lett till satori. Dessutom välkomnades inte logiken här, eftersom idealet var fullständig "tanklöshet" och återigen avskiljning från det jordiska livet.

Ibland, för att uppnå satori, kunde mentorn sensei (som nu ofta praktiseras i olika fashionabla sekter!) Ett slag med en pinne, oväntat pressa en person i leran och till och med nypa näsan. Allt detta hade dock ett specifikt syfte - att förbli lugn och självkontroll. Dessutom hävdades det att en person som upplevde satori efter det såg helt annorlunda på livet, men det viktigaste är att en sådan person kunde agera effektivt i alla situationer, eftersom han förblev lugn när han blev nypad och slagen med en pinne …

Och det visade sig att makt, och berömmelse, och pengar, och till och med seger, d.v.s. - allt som den japanska krigaren skulle sträva efter, efter att satori blev av lite värde för honom, vilket var till nytta för samhällets elit, eftersom det tillät honom att spara materiella fördelar på … utmärkelser! Det är som en order om mod: jag fick ett billigt knep och gläds … alla verkar respektera dig, även om folk faktiskt respekterar mark och dyra bilar mycket mer. Men vilken elit som helst behåller dessa fördelar för sig själva!

Bild
Bild

Men det här är en duell med en skugga och … vem kan säga att det inte var utan Sigmund Freud?

Under XII - XVI århundraden. Zenhu gick in på sin topp och blev en mycket inflytelserik sekt i Japan, med stöd av shogunregeringen. Även om vi noterar att zen -buddhismen påverkade alla delar av den japanska kulturen starkt. Dessutom vann Tokugawa -klanens seger och upprättandet av samurajmakt i landet på något sätt kärnan i Zen.

Zen var inte längre lika rigorös som i början. Naturligtvis avbröt ingen beredskapen att "gå in i tomrummet" när som helst på order av överherren. Men nu har åsikten också fastställts att en person ska leva och njuta av livet, älska och uppskatta allt som är vackert. Man trodde att en japansk krigare inte bara skulle ha en militär förmåga (bu), utan också kultur och till och med mänsklighet (välsignelse).

Bild
Bild

En av Yoshitoshis träsnittsserier fick titeln "28 Famous Assassins". Och varför inte förhärliga dem? Det här är inte några vanliga mördare, utan de mest kända !!!

Sedan krigen i Japan slutade började samurajerna njuta av teceremonin, lärde sig rita med bläck, studerade ikebanas konst och till och med … deltog i teaterföreställningar! Och återigen, paradoxen för varje religion som "du kommer inte att synda, du kommer inte att ångra dig": Zen hävdade kunskapens meningslöshet, men bushi ansåg användbara de stunder i Zen som hjälpte till att främja en krigares karaktär och för för detta … de studerade! Till exempel lärde de sig tanoyu - en teceremoni, eftersom de såg inslag av meditation i den och … varför är det bara i buddhistiska kloster och prästerskap som du kan dricka te?! Enligt legenden somnade grundaren av zen -sekten, Daruma, under sin meditation, eftersom han var väldigt trött. När han vaknade rev han av ögonlocken i ilska så att de inte längre skulle störa honom genom att följa "vägen" till "upplysning". Han kastade dem på marken, där de förvandlades till skott av tebuskar, vilket gav människor en sömnkur.

Bild
Bild

"Döda Niu". Detta är en sådan mytisk varelse och varför skulle inte samurai döda honom?!

Så att ingen liv i omvärlden stör tyst kontemplation och lugn konversation under tanoya, tehus (chashitsu) och mottagningsrum för att vänta på denna ceremoni (yoritsuki) inrättades bort från boendena, vanligtvis någonstans på baksidan av trädgården. Därför behövdes lämpliga parker, vilket bidrog till utvecklingen av parkkultur, trädgårdar (trädgårdsarbete) och inredning. Under regeringstiden för Oda Nobunaga och Toyotomi Hideyoshi infördes till och med särskilda regler för teetikett, upprättade av Senno Rikyu, som Hideyoshi utsåg till befälhavare för teceremonin i sitt palats. Han var son till en lurig bonde (eller en vedhuggare - åsikterna skiljer sig åt här), han strävade efter ädla maner för att bevisa för den gamla aristokratin att han inte var värre än dem. När Senno Rikyu föll i onåd hos honom vid 71 års ålder väntade han inte på att gubben skulle dö, utan beordrade honom att göra seppuku.

Bild
Bild

Men det här är bara "Demon". Kom ihåg? "En ledsen Demon, en exilanda, flög över det syndiga landet …" Det är samma sak för Yoshitoshi, men på japanska!

Torra trädgårdar, som ursprungligen också ordnades endast av zenmunkar i deras kloster. Tja, japanerna kallade dem "meditations- och tänkande trädgårdar" (som ett exempel på en sådan trädgård brukar trädgården i Ryoanji -klostret i Kyoto brukas) gick också bortom klosterväggarna och började bosätta sig på adelens gårdar. och vanliga samurajer, som tog ett exempel från sina herrar.

På XIV -talet. Zen -doktrinen berörde också No -teatern - den högsta aristokratins teatraliska konst och den tjänande adeln, som utvecklades från den farsiska sarukagudansen (som buddhistiska präster förvandlade från en komisk till en religiös dans). Det är uppenbart att pjäserna "Nej" förstärkte först och främst modet hos gamla hjältar (moderna var alla i synhåll och kunde inte fungera som föremål för efterlikning per definition!), Och naturligtvis vasalens lojalitet mot hans bemästra. De indelades i både historiska (de kallades också "militära föreställningar" (shurano) och lyriska ("kvinnliga" (jo-no)). Återigen spelade Hideyoshi själv i uppträdandena på No -teatern och uppträdde på scenen med sånger och pantomimedanser. Samtidigt borde hans hovmän och vanliga feodala herrar och vanliga soldater (i statister) ha deltagit i "Nej" -danserna, vilket betraktades som ett tecken på gott sätt och "fullgörande av en vasalplikt". Ingen vågade vägra, eftersom det skulle vara hans kränkning med alla följderna. Det är inte utan anledning att det har märkts att någon som har gått "från trasor till rikedom" (det spelar ingen roll, i Japan eller någon annanstans) alltid vill bli "heligare än alla helgon" och försöker lyckas överallt och i allt. Eller för att visa att han lyckas överallt och i allt och av någon anledning samtidigt drar väldigt många till scenen …

Bild
Bild

"Stor karp". Har du sett en så stor karp? Så, inte bara en karp, utan en ande eller en demon, du kan inte omedelbart avgöra … Du måste titta …

Men här kom utvecklingen av militära angelägenheter igen i konflikt med Zen -kulturen. Det visade sig att oavsett hur du tänker kommer en musketkula att döda dig i alla fall, och du kommer inte ens att se den och du kommer inte att kunna undvika som en pil! Dessutom var det fred i Japan. Samurai fick mycket mer tid för sin utbildning, och många av olika skäl blev lärare, poeter, konstnärer.

Samtidigt började andra sekter sprida sig och svarade på "tidens trender". Först och främst är detta sekten "Nitiren", som uppstod i mitten av 1200 -talet och lovade att efter en viss tid kommer alla varelser och saker att förvandlas till Buddha, eftersom han är i allt omkring oss. Med tiden blev många samurajer medlemmar i "Nitiren" -sekten, men de flesta av "Nityren" var fortfarande ronin, bönder och andra missgynnade skikt i samuraisamhället.

Bild
Bild

Vad händer om ett sådant spöke dyker upp för dig i en dröm? Det här är väl inte Bondarchuks film? Endast ett skarpt samuraisvärd kommer att rädda!

Samurai dyrkade också individuella gudar från den buddhistiska pantheonen. Dessa inkluderade bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - barmhärtighetens och medkänslans gudinna och Marishiten (Marichi) - gudomen som skyddade krigare. Samurajerna lade små bilder av Kannon i hjälmarna före marschen; och de bad Marishiten om skydd och hjälp innan de startade en duell eller strid.

Den mycket forntida shintokulten, som fredligt samstod med buddhismen, intog nästan samma viktiga plats i samurajereligionen. Kärnan i Shinto är tron på naturens andar. Det vill säga, det är faktiskt en av varianterna av hedendom. Tre huvudsakliga Shinto -helgedomar betraktades (och anses fortfarande idag!) Av japanerna som symboler för statsmakt. Detta är ett heligt svärd, en juvel (ett halsband av jade, jaspis eller bara en pärla) och en spegel.

Bild
Bild

Nu förstår du var japanska djurister får sina idéer för sina skräckfilmer? Här är ett av verken i "genrens klassiker" för hundra år sedan! Bilden heter förresten "Heavy Basket".

-Svärdet (ame-no murakumo-no-tsurugi-"de virvlande molnens svärd") var symbolen för hela samurajarmén och skulle skydda Japan från fiender.

- Juvelen (yasakani -no magatama - "Shining curved jasper") symboliserade perfektion, vänlighet, barmhärtighet och samtidigt fasthet i ledningen. De gamla krigarna bar speciellt hela buntar med sådan magatama. Det är möjligt att de (ursprungligen tänderna på vilda djur) spelade rollen som amuletter, som många andra människor i Sibirien.

- Spegeln (yata no kagami är bara en "spegel" och det är det!) - var visdomens symbol och symbolen för solgudinnan Amaterasu. Det användes också som en skyddande talisman. Därför var den fäst mellan hornen på Kuwagata -hjälmen.

Bild
Bild

Och detta är Cherry Tree Kami. Kommer du ihåg: "Cheri, Cheri Lady"? Detta är en sång av den tyska diskogruppen Modern Talking. Och vi har också - "Körsbär, körsbär, vinterkörsbär …" Japanerna förstår båda dessa låtar mycket väl. Förmodligen kom vi alla från samma Hyperborea …

Alla tre av dessa Shinto -attribut erbjöds ofta gudar som uppoffringar, och ibland representerade de själva Shintai eller "kroppen" av gudomen, ungefär som vår kristna treenighet.

Rekommenderad: