Hur är det, vänner?
Mannen tittar på körsbärsblommor
Och på bältet är ett långt svärd!
Mukai Kyorai (1651 - 1704). Översättning av V. Markova
Från barndomen var samurai ingjutna inte bara med lojalitet mot militär plikt och lärde sig alla krångligheterna i det militära hantverket, men de lärdes också avslappning, för en person kan inte bara göra det och tänka på döden eller döda sin egen sort! Nej, de tog också upp möjligheten att se det vackra, uppskatta det, beundra naturens skönhet och konstverk, poesi och musik. Dessutom var kärleken till konst lika viktig för samurajerna som militär skicklighet, särskilt om samuraikrigaren ville bli en bra härskare i fredstid. Från hans hus var det som regel en vacker utsikt över naturen, en ovanlig trädgård, till exempel, och om det inte fanns någon, skulle trädgårdsmästaren, med hjälp av speciella tekniker, skapa en illusion av ett avlägset landskap. För detta placerades små träd och stora stenar i en särskild ordning, kombinerad med en damm eller bäck med ett litet vattenfall. På fritiden från militärfrågor kunde samurajerna njuta av musik, till exempel lyssna på att spela biwa (lut), och även låtar och dikter från en vandrande musiker som kom till hans egendom. Samtidigt satt han själv helt enkelt på tataminen och smuttade på te, åtnjöt freden och förstod att det varken finns förflutet eller framtid, utan bara en enda "nu". Det var omöjligt att inte känna poesi från berömda poeter, om bara för att samurajen utförde seppuku var helt enkelt tvungen att lämna sina egna döende dikter. Och om han inte kunde göra detta, betyder det … att han dog ful, och "ful" betyder ovärdig!
Tror du att dessa kvinnor spelar kort? Nej, de spelar … poesi! Och detta spel är fortfarande en favorit bland japanerna än idag.
Därför är det inte förvånande att poesi finns i samurajhistorier, som i många andra japanska berättelser. Förresten, ett särdrag hos buddhistiska skrifter, liksom kinesiska avhandlingar, är också dikterna som deras författare infogade på sina viktiga platser. Jo, eftersom japanska författare lånat mycket från Kina är det klart att det var från dem som de lånade denna gamla retoriska enhet. Som ett resultat blev både samuraikrigaren och poesin lika praktiskt taget oskiljaktiga från varandra.
Något liknande observerades dock med västra Europas riddare och Rysslands riddare. Minstrels sånger uppskattades högt och många riddare komponerade ballader till ära för sina vackra damer, eller … tillägnade sin musa åt Kristus, särskilt de som gick på korståg. Samtidigt var skillnaden inte ens i innehållet (även om det också fanns i det), utan i storleken på de poetiska verken.
Liksom många andra samurajer var Uesuge Kesin inte bara en utmärkt befälhavare, utan också en inte mindre bra poet. Färg träsnitt av Utagawa Kuniyoshi.
På 800 -talet, och vissa forskare tror att japanska versifieringen ännu tidigare var baserad på längden på rader med 5 och 7 stavelser. Till en början användes deras kombination på ett godtyckligt sätt, men vid 800-talet blev ett rytmiskt mönster som såg ut så här: 5-7-5-7-7 blev regel. Således föddes tanka, eller "kort låt", och blev mycket populär. Men så snart tankan blev standarden för versifiering dök det upp människor som föreslog att "bryta" den i två ojämna hemistiker-5-7-5 och 7-7. Två poeter deltog i versifieringen, som var och en komponerade sin egen hemistich själv, varefter de kombinerades, och deras ordning kunde förändras: först 7-7 och sedan 5-7-5. Denna form kallas renga - eller "ansluten vers". Sedan började dessa två hemistiker kopplas ihop med varandra upp till femtio gånger, och sålunda dök till och med hela dikter upp, bestående av hundra delar, och upp till ett dussin poeter deltog i deras skrivande.
Det enklaste sättet att förstå renga (det vill säga hur man kombinerar dessa halvverser) är att föreställa sig att du och din vän spelar … gåtor, men bara i vers; du säger den första raden, han talar den andra. Det är faktiskt ett sådant "ordspel". Så i "Heike Monogatari" finns en historia om Minamoto no Yorimasa (1104 - 1180) - en samuraj som dödade ett fantastiskt odjur med en rosett, som steg ner på ett svart moln till själva taket på kejsarens palats och gav honom mardrömmar. Kejsaren tackade naturligtvis Yorimasa och gav honom ett svärd. Detta svärd, för att överlämna det till Yorimasa, togs av vänsterministern (och det fanns naturligtvis också det rätta!) Fujiwara no Yorinaga (1120 - 1156) och gick till honom nerför trappan. Och så surrade plötsligt gökan, vilket var en början på sommaren. Ministern kommenterade utan att tveka på detta i verserna (5-7-5): "Gökan skriker över molnen." Men Yorimasa tog inte heller fel. Han knäböjde och svarade honom (7-7): "Och månens halvmåne försvinner."
Det är intressant att om denna dikt skrevs av en poet, skulle den kallas tanka, och tanken skulle vara helt underbar. Men samma dikt, men komponerad av två olika människor, förvandlades till en renga, medan ordläget naturligtvis dekorerar det. Yorinaga var i allmänhet en rengamästare och en mycket observant person, vilket framgår av många av hans dikter.
Det roliga med att komponera långa renga på högtider uppstod, som på 1300 -talet blev en sann passion för många samurajer. Följaktligen blev versifieringsreglerna mer komplicerade, men trots detta fortsatte detta spel att vara mycket populärt, även under en tid med "stridande kungadömen".
Även om tankapoesi fortsatte att vara populärt, var förmågan att förmedla traditioner i den också mycket viktig. Så, år 1183, på flykt från armén i Minamoto -kilen, flydde Taira -klanen från huvudstaden i väster och tog med sig den unge kejsaren Antoku (1178 - 1185). Samtidigt återvände en av befälhavarna för Taira -armén - Tadanori (1144 - 1184) bara för att säga adjö till sin mentor, Fujiwara no Shunzei (1114 - 1204), som lärde honom poesi. Heike Monogatari säger att när han kom in i Shunjia sa han:”I många år har du, lärare, hjälpt mig positivt på poesins väg, och jag har alltid ansett det som det viktigaste. Men de senaste åren i Kyoto -oroligheter revs landet i bitar, och nu har besväret rört vårt hem. Därför, utan att på något sätt försumma träning, hade jag inte möjlighet att komma till dig hela tiden. Hans Majestät lämnade huvudstaden. Vår klan dör. Jag hörde att en diktsamling höll på att förberedas, och jag trodde att om du skulle visa mig mildhet och inkludera en av mina dikter i den, skulle det vara den största äran i hela mitt liv. Men snart förvandlades världen till kaos, och när jag fick veta att arbetet avbröts blev jag mycket upprörd. När landet lugnar ner sig är du avsedd att fortsätta sammanställa den kejserliga församlingen. Om du i bokrullen som jag tog med dig hittar något värdigt och värdigt att inkludera en dikt i samlingen, kommer jag att glädjas i min grav och skydda dig i en avlägsen framtid."
Mer än 100 dikter spelades in på hans bok. Han drog ut den bakom ryggskölden och gav den till Shunzei. Och han inkluderade verkligen i antologin "Senzai shu", på vilken han arbetade på kejsarens befallning, en enda dikt av Tadanori, och utan att ange hans namn, eftersom han, om än redan död, ansågs vara kejsarens fiende. Så vad handlade det om? Om en samurajkrigares liv och bedrifter? Om förvirring av känslor vid synen på hur ödet själv plötsligt vände sig bort från hans klan? Om människors lidande i ett blodig klankrig? Inte alls. Här är det:
Sik, huvudstaden för babblande vågor, är tom, men körsbären i bergen förblir desamma *.
Denna dikt i sig var bara ett svar på händelserna 667, när kejsaren Tenji (626 - 671) från staden Shiga flyttade huvudstaden till staden Otsu, det är allt! Översatt från japanska allegorier är Shiga "svunna dagars gärningar", men trots sin korthet har den en djup filosofisk innebörd: huvudstaden, skapad av mänskligt arbete, överges, men naturlig skönhet är evig. Det vill säga, enligt Shunzeius uppfattning, detta var Tadanoris bästa dikt, medan alla andra också skrevs inom ramen för handlingar och språk som ansågs vara hyfsad hovpoesi. Det vill säga, Shunzeis krav på bilder, stil och innehåll var exceptionellt stora!
I denna gravyr (Tsukioka Yoshitoshi, 1886) spelar en samuraj i full rustning en biwa.
En annan liknande dikt skrevs av Hosokawa Fujitaka. Och det är väldigt aktuellt, även om det är gammalt:
I en värld som förblivit oförändrad sedan antiken, ordblad behåller frön i människans hjärta **.
Och han skrev det 1600, när slottet var omgivet av fiendens överlägsna krafter. Han skickade denna dikt till det kejserliga hovet, och han skrev allt han visste om den "hemliga innebörden" i den berömda kejserliga antologin för japanska poeter "Kokinshu". Den sammanställdes i början av 900 -talet och var full av alla möjliga utelämnanden och tips, vars mening redan vid den tiden hade börjat glömma, och så skrev Fujitaka, även om han var en krigare, om alla dessa tolkningar och avvikelser för kejsaren, det vill säga han genomförde en slags komplex och grundlig innehållsanalys. Kejsaren Goyozei (1571-1617), känd för sitt stipendium, blev mycket ledsen när han fick veta att en sådan kännare av antika texter skulle gå under; dessutom bestämde han sig för att rädda Fujitaka, och han lyckades (dock inte utan svårigheter). Faktum är att Fujitaka till en början vägrade att kapitulera, men kejsaren lyckades genom sina budbärare övertyga honom om att ge upp sin samurajärhet.
Budet om hemligheterna för framgång i livet, sammanställda av Tokugawa Ieyasu. Från samlingen av Tosegu -templet.
Men det viktiga är detta: dikten, även om den skrevs under helt extraordinära omständigheter, saknade ens den minsta antydan till ett militärt tema. Det är omöjligt att anta att det var skrivet av en samuraj och till och med belägrat i hans eget slott! Det vill säga, denna krigare såg i poesin något mer än ett sätt att hälla ut sin själ i poesi, eller bara berätta för hela världen om sina missöden! Även om det, naturligtvis, som i alla samhällen, fanns mycket mer spridande svärdsmän, fyllare och människor som inte var alltför ädla och värda bland samurajerna än det fanns mycket mer begåvade poeter, konstkännare och sanna "svärdets mästare".
Många japanska generaler var också bra poeter. Till exempel bestämde Uesuge Kenshin att ge sina krigare vila efter att ha tagit slottet Noto. Han beordrade att dela ut sake till dem, samlade befälhavarna, varefter han, mitt under högtiden, komponerade följande dikt:
Lägret är kallt och höstluften är fräsch.
Gäss flyger i följd, månen lyser vid midnatt.
Mount Echigo, nu har Noto tagits.
Ändå: hemkomsten, folk kommer ihåg resan ***.
Sedan valde han ut krigare med god hörsel och beordrade dem att sjunga dessa verser! Dessutom kan det till och med sägas att inte en enda viktig händelse i den japanska samurajens historia skulle kunna klara sig utan poesi. Till exempel gjorde mördaren av Japans enhet, Oda Nabunaga, sitt jobb efter en tävling i versifiering, och han upptäckte sin hemliga avsikt i rädsla, även om ingen i det ögonblicket förstod deras hemliga innebörd. Men efter den magnifika begravning som arrangerades av Oda Nobunaga efter hans död, anordnades åter en renakonkurrens till hans ära, där var och en av deltagarna skrev på följande rad:
Färgade svarta kvällsduggar på min ärm.
Fujitaka
Både månen och höstvinden sörjer över fältet.
Ryogo-in
När jag kommer tillbaka gråter syrsor bittert i skuggorna.
Shoho ****
Tja, och då bestämde japanerna: varför finns det många ord om "korthet är talangens syster"? Så de reducerade rengan till bara en "öppningsstrof", och det var så att hokku (eller haiku) poesi föddes. Under Edo -perioden (1600 -talet) var hokku redan en självständig poetisk form, och termen "haiku" föreslogs att användas av poeten och litteraturkritikern Masaoka Shiki i slutet av 1800 -talet, så att de två formerna kunde särskiljas. Visserligen föll denna gång på att samurai som social institution faller, men samurajerna själva försvann inte någonstans, och många av dem blev ofrivilligt poeter och försökte försörja sig åtminstone genom att sälja sina egna dikter.
Stor strid. Utagawa Yoshikazu. Triptyk 1855 Var uppmärksam på vad en verkligt stor kanabo mace kämpar med sin centrala karaktär. Det är klart att sådana krigare skulle kunna förhärligas både i måleri och i poesi.
Men var japansk poesi så annorlunda än europeisk poesi? Och om samurajerna skrev poesi, förberedde sig för självmord eller till och med bara för underhållningens skull, gjorde då inte västeuropas riddare detsamma? Det fanns trots allt också poeter och sångare där, och det är känt att några av dem var så mästerliga i versifieringskonsten att de reste runt i slott i Europa och försörjde sig på att läsa sina dikter när de besökte denna eller den där greven eller baron. Och i slutändan fick de för detta skydd och hård valuta, och till och med tacksamheten från den ädla damen, slottets ägare! Allt detta är dock så, när man jämför deras poesi, märker man ofrivilligt att även om kärlek i Europa och i Japan sjöngs ungefär densamma (även om japanerna inte var lika ordenliga som européer!) Inte delades ut. Medan i väst var dikter där ridderliga tapperhet förhärligades högt aktade. Men vad, till exempel, dikter skrevs om riddarstrider av poeten Bertrand de Born:
Stridens glöd är en mil för mig
Vin och alla jordiska frukter.
Ropet hörs:”Framåt! Var modig!"
Och näsan och knackningen på hästskor.
Här blöder, De kallar sina egna:”Hjälp! Till oss!"
Kämpen och ledaren i groparna
De flyger och tar tag i gräset, Med en susning av blod över smut
Går som strömmar …
Bertrand de Born. Översättning av V. Dynnik
Verser av religiöst innehåll för Buddhas härlighet, för att inte tala om Kristi ära, var inte heller typiska för samurajer. Eller till exempel de där erfarenheterna från en riddare-korsfarare målades, förberedde sig för att åka till Palestina för att återta det heliga graven. Så ingen av de japanska samurai -poeterna förhärligade Buddha i en hög stavelse och sa inte att "utan honom gillar han inte världen". Samurai tillät helt enkelt inte en sådan "själfull striptease"! Men deras europeiska bröder i svärdet - ja, så mycket som behövs!
Döden har gjort mig fruktansvärd skada
Att ta bort Kristus.
Utan Herren är ljuset inte rött
Och livet är tomt.
Jag har tappat min glädje.
Runt omkring är fåfänga.
Skulle gå i uppfyllelse bara i paradiset
Min dröm.
Och jag söker paradiset
Lämnar hemlandet.
Jag gav mig iväg på vägen.
Jag skyndar mig att hjälpa Kristus.
Hartmann von Aue. Översättning av V. Mikushevich
O riddare, stå upp, timmen har kommit!
Du har sköldar, stålhjälmar och rustningar.
Ditt hängivna svärd är redo att kämpa för tron.
Ge mig styrka, o Gud, för ny härlig slakt.
En tiggare, jag tar ett rikt byte där.
Jag behöver inte guld och jag behöver inte mark, Men jag kanske blir sångare, mentor, krigare, Himmelsk salighet tilldelas för alltid.
Walter von der Vogelweide. Översättning av V. Levik
Denna färgträsnitt av Migata Toshihide skildrar den berömda militära ledaren, Kato Kiyomasa, i lugnet i sitt eget hem.
Titta nu på exemplen på poesi från Edo -perioden, världens era (även om de inte skiljer sig mycket från dem som skrevs, till exempel under Sengoku -perioden!), Och utan överdrift - den japanska kulturens storhetstid. Till exempel är det dikterna till Matsuo Basho (1644-1694), en erkänd mästare i renga och skapare av genren och estetiken för hokkupoesi, som förresten föddes i en samuraifamilj.
På en bar gren
kråkan sitter ensam.
Höstkväll.
Som en banan stönar från vinden, När droppar faller i badkaret, Jag hör det hela natten.
Kvinnor dricker te och spelar poesi. Konstnären Mitsuno Toshikata (1866 - 1908).
Hattori Ransetsu (1654 - 1707) - poeten i Basho -skolan, om vilken han talade högt, föddes också i familjen till en svårt utarmad samuraj, blev i slutet av sitt liv en munk, men skrev utmärkta dikter i hokku genre.
Här föll bladet
Här är ytterligare ett blad som flyger
I en isande virvelvind *.
Vad mer kan jag lägga till här? Ingenting!
**** Hiroaki Sato. Samurai: History and Legends. Översättning av R. V. Kotenko - SPB.: Eurasien, 2003.
