Religion har alltid spelat en viktig roll i samhället. Det reglerade både individens liv och sociala relationer mellan människor. Och det har alltid funnits officiella religioner och religioner som han skapade i motsats till de missnöjda och radikala religionerna. Dessutom sa alla att de letade efter sanningen, och just denna sanning uppenbarades bara för dem. Och hur skulle det verifieras? Det var trots allt alltid något som … var första gången.
Baptistdop i Minusinsk 1907. Som du kan se är polismannen närvarande för att "vid något" vittna om baptisternas skuld vid en persons död.
Med tanke på den religiösa situationen i det moderna ryska samhället kan man se två riktningar i det: en förutsätter en återgång till de andliga källorna till vår nationella identitet, som för en rysk person naturligtvis är oupplösligt kopplad till den ortodoxa tron och en riktning diametralt motsatt det: att gå över de befintliga gränserna historiskt etablerade kulturella och historiska livet och leta efter en annan andlighet. Och jag måste säga att båda dessa riktningar eller tendenser i Rysslands historia alltid har funnits och inte alls är ett tecken på bara idag. Det vill säga, tidigare växte inte bara "ortodoxa frukter" på det "frodiga trädet" i den ortodoxa kristendomen, det fanns många groddar av olika religioner.
Dessutom var det just avskaffandet av livegenskap som Ryssland skapade förutsättningarna för olika sekteriska rörelser, bland vilka dopet intog en dominerande ställning vid den tiden. Men det är intressant att dopet, som kom till Ryssland från väst, var mycket starkt påverkat av både den ursprungliga ryska kulturen och det ryska folkets mentalitet, med ett ord, på vår mark började dopet utvecklas på ett speciellt sätt, skiljer sig från det västerländska utvecklingssättet.
Tja, den första baptistförsamlingen grundades i Amsterdam 1609. Dess skapare anses vara John Smith (1550 - 1612) - en präst i den anglikanska kyrkan som konverterade till kongregationalism. Och han flydde till Amsterdam, flydde från sina förföljare, accepterade ritualen med vattendop där och började kalla sina anhängare till detsamma. År 1606 - 1607 ytterligare två grupper av engelska kongregationalister flyttade till Holland, där de också absorberade menoniternas lära och lånade av dem riten "dop genom tro", det vill säga dopet av inte spädbarn, utan vuxna, eftersom nyfödda inte kunde, i deras åsikt, "tro medvetet." Som bevis på deras oskuld hänvisade de till Bibeln, där det inte finns ett enda ord om barns dop. Evangeliet sade dessutom att Kristus befallde apostlarna att döpa människor som var lärda och troende, men inte dumma barn. Tja, på grekiska betyder "baptizo" bara "döpa", "fördjupa sig i vatten" - därav namnet på deras gemenskap.
1612 återvände Smiths anhängare till England och bildade den första baptistförsamlingen i det landet. De kallades allmänna, eller”baptister av fri vilja”, eftersom de trodde att Gud gör det möjligt för alla människor att bli frälsta, erkände att en person hade fri vilja och döpte människor genom att hälla.
Men antalet baptister i England ökade långsamt, och de hade inte stort inflytande på den religiösa atmosfären i det brittiska samhället. En annan gren av baptister uppstod genast bland presbyterianerna, som 1616 avgörande skilde sig från Church of England.1633 bildades en gemenskap i London, ledd av predikant John Spilsbury, vars medlemmar utövade dop genom total nedsänkning i vatten. Medlemmarna i denna gemenskap skickade sitt sändebud till Holland, som 1640 i Leiden döptes på liknande sätt av kollegor - en annan liten grupp av ursprungliga troende som påstod att de skulle återställa tullen från den förgångna apostoliska tiden. När han återvände till sitt hemland, döpte han cirka 50 fler människor på samma sätt. Således föddes en gemenskap av privata, eller särskilda, baptister, som accepterade Calvins syn på frälsning endast för ett fåtal utvalda.
1644 fanns det redan sju sådana samhällen i England, som vid en generalförsamling godkände "London Confession of Faith", där det fanns 50 artiklar. Det var ett "dokument" i den kalvinistiska teologins anda, men det innehöll två viktiga drag: "dop i tro" och principen om församling mellan enskilda baptistförsamlingar. En annan viktig egenskap som skilde baptister från andra protestantiska valörer, såsom lutheraner, reformerade (kalvinister), anglikaner (flocken i Episcopal Church of England), var tanken på ett "uppdrag", det vill säga att de aktivt främjade deras läror, som väcktes till dogmatro. Varje medlem i samhället bör "predika evangeliet", det vill säga sprida sin tro. Men det visade sig vara praktiskt taget omöjligt att agera på detta sätt i England på grund av hårt tryck från statliga myndigheter. Därför började många grupper av baptister flytta till de nordamerikanska kolonierna, där dopet därefter tog mycket djupa rötter. Och det var USA som så småningom blev dopets andra hemland och dess centrum, varifrån det började sprida sig över hela Europa i början av 1800 -talet och närma sig gränserna för det stora ryska imperiet.
Dopet började sprida sig i Europa från Tyskland. Där, 1834, döpte den amerikanska predikanten Sirk sju personer, bland dem en viss Onken, som sedan spelade en framträdande roll för att främja dopet i de baltiska länderna. År 1851 fanns det 41 baptistförsamlingar i Tyskland och grannländer, med 3 746 medlemmar. Sedan, 1849, hölls den första generalkonferensen för baptister i Europa i Hamburg, där det beslutades att anta Onkens baptistiska trosförklaring. År 1857 dök dopet upp i Norge, i Polen dök de första baptisterna upp 1858, 1873 var det Ungerns tur, och 1905 översteg deras antal i detta land redan 10 tusen människor.
Observera att dopets spridning inträffade som ett resultat av den intensiva aktiviteten hos amerikanska missionärsällskap. Det var tack vare deras ansträngningar som den italienska baptistförbundet bildades 1884. Men den katolska kyrkan motarbetade dem aktivt, så att det 1905 bara fanns 54 baptistförsamlingar i detta land, med 1 456 medlemmar.
Under Krimkriget ockuperade den engelska flottan den finska ön Alland. Och det var denna omständighet som gjorde det möjligt för svenskan S. Mallersward 1855 att bli den första dopförkunnaren bland de svenskar som bodde i Finland. Den finska baptistlandskonferensen inrättades 1905 i detta land.
Och den 11 februari 1884 bevittnade många människor ett intressant skådespel: den tyska pastorn A. R. Shive var engagerad i att döpa nio estländare mitt i det iskalla vattnet i Östersjön. År 1896 grundades den estniska baptistföreningen, som 1929 hade mer än sex tusen medlemmar. Men redan innan det, nämligen 1861, seglade åtta lettier på natten i en båt till tyska Memel och där fick de vattendop av samma I. Onken.
Man ska dock inte argumentera för att dopet var den första protestantiska religionen som på något sätt kom till Ryssland: även under Katarina II dök mennoniterna upp i Ryssland och flydde från förföljelse i väst och deras kolonier var ganska många. Tja, 1867, det vill säga det officiella datumet för uppkomsten av det ryska dopet, fanns det redan mer än 40 tusen av dem.
Men det viktigaste var att attacker mot den rysk -ortodoxa kyrkan historiskt sett var sedvanliga. Till en början var dessa hedningar som ofta dödade officiella ortodoxa missionärer. Under XIV -talet dök de första "kätterierna" upp (strigolniki, antitrinitarians, etc.). Sedan, i mitten av 1600 -talet, uppstod en splittring helt och hållet, orsakad av Nikons reformer. Sedan dök sekterister upp. Så dopet blev en slags fortsättning på den antiottodoxa religiösa traditionen och inget mer.
Men baptisternas predikan föll på "god" mark. I Ryssland fanns det redan "Christovots" (eller "Christovers", eller, enligt deras officiella namn, "Khlysty"), som uppstod på 1600 -talet, främst bland de kvittande bönderna. Typiskt för "Khlystovismen" var den tidigare utbredda idén om Kristus inte som en Guds son, utan som en vanlig person som var fylld av "Guds ande", vilket i princip möjliggjorde för varje troende att få en sådan "andlig gåva" och … att bli som Frälsaren själv … Kristna förkastade treenighetens huvudsakliga dogm, alla stadgar och ritualer som finns i den ortodoxa kyrkan, men utåt bröt de inte med det: de gick till ortodoxa gudstjänster, höll ikoner i sina hem, bar kors.
Sedan förvandlades "andlig kristendom" till två kända sekter: Dukhobors och Molokans. Anhängarna till den första bröt helt med den officiella ortodoxa kyrkan. De sa: "Du behöver inte gå till kyrkorna för att be … Kyrkan är inte i stockar, utan i revben." De avvisade ortodoxa ikoner, och de dyrkade bilden av den "levande" Guden i människan. Radikalismen nådde den punkten att de inte erkände kungamakten, vägrade att tjänstgöra i armén och, viktigast av allt, precis som samma anhängare av prästen Utcliffe i England, förkunnade fullständig jämlikhet för alla Guds söner och hävdade att varje människan är direkt och direkt ansluten till Gud, och därför behöver han inte några mellanhänder i prästpersonen, och kyrkan själv också! Det var inte för ingenting som den tsaristiska enväldet förföljde Dukhobors med särskild iver och 1830 rankade dem bland de "särskilt skadliga sekterna".
Samtidigt med Dukhobors dök Molokanism upp, vilket gjorde dem till en rival. Dessa förnekade också den ortodoxa prästhierarkin, klostret, vägrade att vörda ikoner, kände inte igen de heliga relikerna och själva helgonkulten predikade tanken på frälsning genom utförandet av "goda gärningar". Både de och andra ville bygga ett "Guds rike" på jorden, skapade kommuner där gemensam egendom förklarades och en jämn fördelning av de erhållna fördelarna utövades. Men Molokanerna, till skillnad från Dukhobors, kände igen treenighetens dogm och, viktigast av allt, trodde att Bibeln är den enda och mest auktoritativa källan till tro. Molokanernas ledare vägrade inte att hedra kungen, hans befogenheter och de lagar som staten upprättade.
Så människor försökte alltid hitta så många sätt att frälsa efter döden som möjligt, och oftast nöjde de sig inte med en officiell. Dessutom gjorde de det och förlitade sig på samma källor till religiös information.
